Čarobni praznik "Badnjak"

Badnjak (u različiti jezici Yule, Joel ili Yuil) je srednjovjekovni praznik zimskog solsticija kod skandinavskih i germanskih naroda koji se slavi od 21. do 22. prosinca. Izvorno poganski, blagdan je postao tradicionalan, a održavao se u kršćansko doba, u kombinaciji s Božićem. Trenutačno je tradicija gotovo izgubljena.

Od svih svetkovina Badnjak je nedvojbeno najvažniji, najsvetiji i najmoćniji. U tim se noćima svi svjetovi okupljaju u Midgardu: bogovi i božice silaze na zemlju, trolovi i vilenjaci razgovaraju s ljudima, mrtvi izlaze iz donjih svjetova; oni od ljudi koji često komuniciraju s Drugim svijetom napuštaju svoja tijela na neko vrijeme i pridružuju se jahačima Divljeg lova (oskorei - “jahači Asgarda”), ili postaju vukodlaci i drugi duhovi.

Također i "Yule" - dani velike svetkovine i praznika, u kojima su se okupljali svi članovi roda kako bi ponovno dočekali Sunce koje je izašlo iz tame i vidjeli preporođeni svijet. Nije slučajno što su elementi blagdana sačuvani iu kršćanskom Božiću - kao što je, primjerice, zimzeleno stablo koje simbolizira život koji će se nastaviti nakon zimske hladnoće.

Podrijetlo riječi "Yule" izgubljeno je u magli vremena. Najvjerojatnije se vraća na indoeuropski korijen sa značenjem "okretati se", "vrtjeti", "kotač". Možda to znači "prijelomno vrijeme", "prekretnica godine", "vrijeme žrtvovanja" ili "mračno vrijeme".

Prema tradiciji, "Yule" traje 13 noći, koje se nazivaju "Noći duhova", što je sačuvano u njihovom njemačkom nazivu Weihnachten. Tih trinaest noći, od prvog zalaska sunca do posljednje zore, razmak su između dvije godine, svetog razdoblja tijekom kojeg nema ni uobičajenog vremena ni uobičajenih granica, kada se sklapa sudbina bogova i vreteno božice. sudbine, Urd, rotira.

U davna vremena, među anglosaksonskim plemenima, "Yule" je počinjao noć prije zimskog solsticija (19. ili 20. prosinca, ovisno o godini). Prema Bedi povjesničaru, ova se noć zvala "majčina noć", a ako je ranije, očito, bila posvećena ritualima povezanim s dissom i Friggom, sada se izražava kao večer "s obitelji".

No, najvažnija noć blagdana Yule je, naravno, solsticij, najduža noć u godini, tijekom koje duhovi postaju pravi vladari ovoga svijeta. Ove noći palili su badnjačku vatru i čuvali kuću od zlih duhova; u istoj noći date su najiskrenije zakletve i obećanja. Također su vjerovali da ove noći ne treba biti sam - uostalom, tada čovjek ostaje sam s mrtvima i duhovima Drugog svijeta ...

“Yule” završava “dvanaeste noći” (zapravo, trinaeste, što dokazuje čak i njegovo staronordijsko ime, Threttandi) – odnosno 6. siječnja prema kršćanskom kalendaru (ako se računa od noći kršćanskog Božića na 25. prosinca), odnosno 1.-2. siječnja po starom njemačkom kalendaru (ako računate od 19. ili 20. prosinca).

Sljedeći dan se smatrao "danom sudbine" - sve što je rečeno i učinjeno prije zalaska sunca određivalo je sve događaje u narednoj godini (otud naše "kako dočekaš Novu godinu, tako ćeš je i provesti"). Vjerovalo se da nema sigurnijih znakova od onih koji su otkriveni tijekom "Dvanaeste noći"; a najjače riječi su one izgovorene ove noći.

Međutim, imajte na umu da se, prema nekim povjesničarima, u davna vremena njemački "Yule" slavio nekoliko dana kasnije od kršćanskog Božića. Dakle, u Norveškoj je "Dvanaesta noć" ("Knutov dan") pala 13. siječnja; neki smatraju da se "Dvanaesta noć" slavila 14. siječnja prema modernom kalendaru. Međutim, većina modernih Asatru zajednica još uvijek preferira kombinirati Yule s kršćanskim blagdanom Božića i zimskim solsticijem.

Tradicije

Yule je noć solsticija, najduža noć u godini. održana je njoj u čast veliko slavlje jer su srednjovjekovni Nijemci čekali ponovno rođenje Kralja hrasta, Kralja Sunca, Darovatelja života, koji je cijelu dugu zimu grijao smrznutu zemlju i budio život u sjemenkama pohranjenim u njezinim njedrima. U poljima su se palile vatre, a usjevi i stabla blagoslivljali su se ispijanjem začinjene jabukovače.

Djeca su išla od kuće do kuće s darovima od klinčića, jabuka i naranči, koji su ležali u košarama od zimzelenih grana i stabljika pšenice posutih brašnom. Jabuke i naranče predstavljale su sunce, grane su simbolizirale besmrtnost, stabljike pšenice predstavljale su žetvu, a brašno je predstavljalo uspjeh, svjetlost i život. Božikovina, imela i bršljan bili su ukrasi ne samo izvana nego i unutar kuća kako bi pozvali duhove prirode da sudjeluju u slavlju. Grana božikovine držala se pokraj vrata cijele godine kao stalni poziv da sreća posjeti ukućane.

Prema tradiciji održano je pjevanje božićnih pjesama, blagoslov drveća, paljenje badnjaka, kićenje badnjaka, razmjena darova, poljupci ispod imele. Tradicija posluživanja božićne šunke seže do poganskog običaja polaganja zakletve na glavi divljeg vepra. Vjerovalo se da takva zakletva doseže i samog Freyra, boga plodnosti, čija je sveta životinja bila divlja svinja.

Simbolizam

Simbolika Badnjaka - badnjak ili mali badnjak s tri svijeće, zimzelene grane i grančice, božikovina, bršljan okačen na vrata, zlatne svijeće, košare s voćem ukrašene karanfilima, lonac piva, euforbija, božićni kaktus.

Svečani badnjak dobio je glavno mjesto u blagdanu. Prema tradiciji, balvan treba uzeti sa zemlje vlasnika kuće ili primiti na dar ... ali nikako kupovati. Unesena u kuću i postavljena na kamin, bila je ukrašena sezonskim biljem, zalivena jabukovačom ili pivom i posuta brašnom. Cjepanica je gorjela cijelu noć (zapaljena je od komada drveta s prošlogodišnje cjepanice koja je bila posebno sačuvana), potom je tinjala idućih 12 dana, a potom je svečano uklonjena. Jasen je tradicionalno drvo za badnjak. To je sveto stablo Teutonaca povezano s mitskim stablom Yggdrasil.

Yule je srednjovjekovni praznik zimskog solsticija kod skandinavskih i germanskih naroda koji se slavi od 21. do 22. prosinca.

9. siječnja - Dan sjećanja na Rauda Snažnog
Raud je jedan od Asatru mučenika koji su dali svoje živote za svoju vjeru.

18. siječnja - Nardugan
Prevedeno s turskog, "nardugan" znači "rođen od sunca" i simbolizira paganski kult sunca.

22. siječnja - Torrabloat
Od kraja siječnja do kraja veljače na Islandu se slavi Torrabloat.

1. veljače - Imbolc
Ime Imbolc dolazi od staroirske riječi mblec što znači "mlijeko".

14. veljače - Valentinovo (Valentinovo). Pagani su na ovaj dan štovali boga Valija - sveca zaštitnika plodnosti i ponovnog rođenja.

Disting najavljuje buđenje vitalnost koji je zaspao tijekom Zimske noći.

22. ožujka - Dan proljetnog ekvinocija - Blagdan božice Ostare. Na ovaj dan, u ciklusu asatru, proljeće smjenjuje zimu.

28. ožujka - Dan Ragnara Lothbroka. Ragnar je bio jedan od legendarnih Vikinga.
Godine 845. napravio je legendarni pohod na Pariz. Na današnji dan pogani odaju počast ovom hrabrom ratniku čitajući sage o njegovim podvizima.

20. travnja - Prvi dan ljetnog Sumarsdaga (Siggblot). Prema islandskom kalendaru, ovo je prvi dan ljeta; ranije, tijekom ovog praznika, Odinu su prinošene ritualne žrtve.

30. travnja - Valpurgina noć - ovo je najznačajniji od poganskih praznika posvećenih plodnosti.

1. svibnja - Beltane - jedan od najveličanstvenijih poganskih praznika, koji je pao na 30. travnja - 1. svibnja. Dan božice Rauni.

U Finskoj je 1. svibnja Dan vještica Rowan, praznik božice Rauni, povezan s planinskim pepelom ili planinskim pepelom.

9. svibnja - Dan gutrota. Ovaj norveški mučenik suprotstavio se kršćanskom fanatiku Trygvasonu i pozvao sve Norvežane da se odupru njegovoj tiraniji.

21. lipnja - Dan ljetnog solsticija. Kod keltskih naroda Britanije o tome govori i samo vrijeme praznika ljetnog solsticija prošla veza s kultom sunca.

1. kolovoza - Lughnasad (Lammas). 1. kolovoza ima mnogo naziva, ali najčešći među njima je Lughnasad, što u prijevodu znači "Lugovo okupljanje" ili "Lugovo vjenčanje".

14. listopada je zimski dan ili skandinavska Nova godina, koja dolazi na kraju razdoblja žetve.

11. studenog - Dan Einheria Einheria - mrtvi heroji koji su zaslužili svoje počasno mjesto u Valhalli - nebeskoj odaji Odina.

13. prosinca - Dan božice Lucine U Švedskoj se i danas slavi blagdan božice Sunca Lucine - na dan svete Lucije.

19. prosinca - Od svih svetkovina naših predaka, Badnjak je nedvojbeno najvažniji, najsvetiji i najsnažniji.

31. prosinca - Badnjak završava dvanaeste noći (zapravo, trinaeste, o čemu svjedoči čak i staronordijski naziv - Threttandi.

Skandinavski vikinški horoskop

Vikinški horoskop podijeljeno na 12 mjeseci. Svaki mjesec ima svog skandinavskog boga.

Vikinzi- ovo su srednjovjekovni skandinavski pomorci koji su u VIII-XI stoljeću putovali morem od Skandinavskog poluotoka do Sjeverne Afrike.

Uglavnom su to bili slobodni bezemljaši koji su živjeli na području današnje Švedske, Danske i Norveške, a koji su bili prisiljeni potražiti bolji život izvan svoje domovine.

Švedski i baltički Vikinzi, u pravilu, putovali su na istok - zvali su se Varjazi.

Norveški i danski Vikinzi putovali su na zapad – zvali su se Normani.

Vikinzi prije prihvaćanja kršćanstva ispovijedali su njemačko-skandinavsku religiju (poznatu kao Asatru), redovito su prinosili žrtve. Pisanje Vikinga bilo je runsko (skandinavske rune).

Pretpostavlja se da su Vikinzi imali svećenika koji je posjedovao univerzalno okultno znanje, uključujući znanje o astrologiji, te je razvio horoskop u kojem svaki mjesec u godini odgovara svom skandinavskom bogu.

Jedan- vrhovni bog u njemačko-skandinavskoj mitologiji, mudrac, šaman, poznavatelj runa, priča, svećenik, čarobnjak, bog rata i pobjede, zaštitnik ratnika, vlasnik Valhalle (nebeska odaja u Asgardu (nebeski grad) za one koji su pali u borbi, raj za hrabre ratnike) i gospodar Valkira (djevojaka ratnica).

Odinovo oružje je koplje koje nikada ne promašuje metu i nasmrt pogađa svakoga koga pogodi. Stanovnici Skandinavije vjerovali su da Odin često putuje zemljom na svom konju i sudjeluje u bitkama, pomažući najvrijednijima da pobijede. Odin je bog vojne magije.

Ljudi koji su rođeni pod pokroviteljstvom Odina imaju militantnost, mudrost, osjećaj za pravdu, liderske kvalitete i magične sposobnosti. Prema nižem planu, mogu biti okrutni i podmukli.

Thor- bog groma, oluje, kiše i plodnosti, drugi po važnosti nakon Odina, najstariji Odinov sin i boginje zemlje Yord. Thor je posjedovao moćnu snagu, koju je volio mjeriti sa svima, i nevjerojatan apetit, pojeo je bika u jednom dahu. Štitio bogove i ljude od divova i čudovišta.

Ljudi koji su rođeni pod Thorovim pokroviteljstvom imaju veliku izdržljivost, dobru fizičku snagu, marljivost, praktičnost, snažnu aktivnost, sposobnost organiziranja života i dobar apetit.

Guma (Tyr) Bog pravde i razumne misli. On zna mjeru svih stvari i mjesto svake stvari u ispravnom i pravednom poretku. Tyr se oduvijek aktivno borio protiv zla i nepravde.

Ljudi koji su rođeni pod okriljem Tyra (Tyra) imaju logiku, racionalno razmišljanje, osjećaj za pravdu i strogost.

Ćelavi- bog proljeća i svjetlosti u nordijskoj mitologiji. Baldr je pokrovitelj poljoprivrede i vegetacije. Balder se također smatra bogom ljubavi.
Ljudi koji su rođeni pod okriljem Baldera imaju suosjećanje, želju za ljubavlju i žrtvom.

Bragi- bog mudrosti, elokvencije, nadahnuća i umjetnosti u nordijskoj mitologiji.
Ljudi koji su rođeni pod okriljem Brage imaju kreativnu energiju, osjetljivost, elokvenciju. Bragi je pokrovitelj pjesnika, pisaca i umjetnika.

Vidar- bog osvete i šutnje u skandinavskoj mitologiji, sin Odina i divovke Grid.

Ljudi koji su rođeni pod okriljem Vidara imaju razboritost, razboritost, vanjsku smirenost i praktičnost. Dobro poznaju bilje i ljekovite napitke, vole red, samoću i tišinu. Prema nižem planu, takvi ljudi su brzi i osvetoljubivi.

Hoder- bog rata i hladnoće. Hoder je često uranjao u svoja razmišljanja o Apsolutu i vječnom.

Ljudi koji su rođeni pod pokroviteljstvom Hodera imaju suzdržanost, izdržljivost, snagu volje, hladnoću. Više vole sve postići vlastitim radom i ne oslanjaju se na tuđu pomoć.

Hermed- bog podzemlja. Bio je obdaren darom komuniciranja s duhovima mrtvih na bojnom polju, djelovao je kao glasnik bogova, bio je desna ruka Odina.

Ljudi koji su rođeni pod okriljem Hermeda imaju okultno znanje ili žudnju za okultnim znanjem, urođeni uvid, radoznali um. Takvi ljudi nastoje razumjeti tajno značenje stvari.

Hener- pomoćnik boga Odina. Hener je prikazivan kao visok i naočit bog, obdaren divnim umom.

Ljudi koji su rođeni pod okriljem Henera imaju dobar um, odlučnost, domišljatost, velikodušnost, plemenitost. I vrlo često vanjska ljepota.

Njord- bog vjetra, morske stihije i plodnosti. Njord je bogat, ima moć nad morem, vjetrom i vatrom, pokrovitelj je plovidbe, ribolova, lova na morske životinje.

Ljudi koji su rođeni pod okriljem Njorda imaju strogost, organiziranost, samodisciplinu, praktičnost, autoritet. Ne vole besposličare i nered. Na nižem planu, to su teški ljudi.

Loki- bog sudbine i vatre u nordijskoj mitologiji. Loki ima više lica, pa ga je vrlo teško vidjeti. Može poslati mnoga iskušenja, a zatim velikodušno nagraditi dostojne.

Ljudi koji su rođeni pod pokroviteljstvom Lokija imaju izvrstan um, brzu pamet, velikodušnost, skromnost. U njihovom životu može biti mnogo kušnji, avantura i zaokreta sudbine. Ali sudbina može biti i velika.

Prema nižem planu, ovi su ljudi sposobni za ekstravagantna nepromišljena djela.

wali- bog osvete u nordijskoj mitologiji. Vali je također bog biljaka. Spojio je personifikaciju osvete i personifikaciju sila prirode koje daju život.

Ljudi koji su rođeni pod okriljem Valija imaju dobar uvid, intuiciju, smirenost, prijateljstvo.

Na nižem planu, ovi ljudi mogu biti osjetljivi i osvetoljubivi.

Naša nova knjiga "Energija prezimena"

Knjiga "Energija imena"

Oleg i Valentina Svetovid

Naša email adresa: [e-mail zaštićen]

Svi horoskopi svijeta

Veliki izbor horoskopa

Skandinavski vikinški horoskop

Pažnja!

Na internetu su se pojavile stranice i blogovi koji nisu naše službene stranice, ali koriste naše ime. Budi oprezan. Prevaranti koriste naše ime, naše adrese e-pošte za svoje mailing liste, informacije iz naših knjiga i naših web stranica. Koristeći naše ime, oni uvlače ljude u razne magične forume i varaju (daju savjete i preporuke koji mogu naštetiti ili izvlače novac za magične rituale, izradu amajlija i podučavanje magiji).

Na našim stranicama ne nudimo poveznice na magične forume ili stranice čarobnih iscjelitelja. Ne sudjelujemo ni u kakvim forumima. Ne dajemo konzultacije telefonom, nemamo vremena za to.

Bilješka! Ne bavimo se liječenjem i magijom, ne izrađujemo niti prodajemo talismane i amulete. Mi se uopće ne bavimo magijskim i iscjeliteljskim praksama, takve usluge nismo nudili i ne nudimo.

Jedini smjer našeg rada su dopisne konzultacije u pisanju, obuka kroz ezoterični klub i pisanje knjiga.

Ponekad nam ljudi pišu da su na nekim stranicama vidjeli informacije da smo navodno nekoga prevarili - uzimali su novac za iscjeliteljske seanse ili izradu amuleta. Službeno izjavljujemo da je ovo kleveta, a ne istina. U cijelom životu nikoga nismo prevarili. Na stranicama naše stranice, u materijalima kluba, uvijek pišemo da morate biti poštena i pristojna osoba. Za nas pošteno ime nije prazna fraza.

Ljudi koji pišu klevete o nama vođeni su najnižim motivima – zavišću, pohlepom, crne su im duše. Došlo je vrijeme kada se kleveta dobro plaća. Sada su mnogi spremni prodati svoju domovinu za tri kopejke, a još je lakše baviti se klevetanjem pristojnih ljudi. Ljudi koji pišu klevete ne shvaćaju da time ozbiljno pogoršavaju svoju karmu, pogoršavaju svoju sudbinu i sudbinu svojih najmilijih. S takvima je bespredmetno razgovarati o savjesti, o vjeri u Boga. Oni ne vjeruju u Boga, jer vjernik se nikada neće nagoditi sa svojom savješću, nikada se neće baviti prijevarama, klevetama i prijevarama.

Puno je prevaranata, pseudomađioničara, šarlatana, zavidnika, ljudi bez savjesti i časti, gladnih novca. Policija i druge regulatorne agencije još nisu u stanju nositi se sa sve većim priljevom ludila "varati za profit".

Zato vas molim da budete oprezni!

S poštovanjem, Oleg i Valentina Svetovid

Naše službene web stranice su:

Postojala su četiri staronordijska sezonska praznika:

· Midsumar ("srednje ljeto") - ljetni solsticij, najduži dan u godini. Datum se mijenja ovisno o godini.

Badnjak je blagdan sredinom zime. Danas slavimo 13 dana od zimskog solsticija.

Dakle, Islanđani su imali dva godišnja doba i praznike sredine svakog godišnjeg doba i praznike prijelaza u sljedeće godišnje doba. Stoga ih treba smatrati najvažnijima u sjevernoj tradiciji. Karakteristična značajka ovog skupa praznika je da se umjesto uobičajena četiri kalendarska datuma solarnog solsticija i ekvinocija ne slave ekvinociji, već "početak godišnjih doba". Budući da se to protivilo suvremenim neopaganskim tendencijama, neopagani su općenito prihvatili "dodatne" praznike - prije svega, proljetni ekvinocij, povezujući ga s anglosaksonskom božicom Ostarom, govoreći da su Anglosaksonci još uvijek germanska plemena. Tada nisu prošli bez Walpurgine noći ili Beltana, odnosno prvog dana svibnja, jer je to već postalo klasika žanra (iako se u skandinavskim zemljama 1. svibnja nije pridavala velika pozornost). Dodali su festival žetve, uobičajen u neopaganizmu (i održavao se u mnogim kontinentalnim tradicijama antike), Lammas - 1. kolovoza. Iz islandske narodne tradicije dodali su praznik Torri - Torrablot, darivanje Nacionalni dan muškarci i poljoprivrednici status praznika Thora i Tyra.

Dakle, vidimo da se zapravo samo jedan drevni blagdan točno poklapa sa suvremenim blagdanom. Što su učinili moderni sjeverni pogani, predvođeni Amerikancem Edredom Thorssonom? Kombinirali su oba kalendara praznika, zamijenivši uobičajene neopaganske praznike najbližim "sjevernjačkim" praznicima, a ako nije bilo najbližih, dodavali su ih na popis.

A u skraćenoj verziji, na primjer, dobiva se sljedeći popis:

Ostara (proljetni ekvinocij)
Valpurgina noć (noć 1. svibnja)
Sredina ljeta (ljetni solsticij)
Dan kruha (1. kolovoza)
Badnjak (zimski solsticij)
Blagdanski Thor - Donara (19. - 25. siječnja)

Sam Edred Thorsson u "Sjevernoj magiji" predlaže sljedeće:

Wind netr "Zimska noć"
Zimski solsticij
Disting (14. veljače)
Proljetni ekvinocij
Valpurgina noć i Prvi maj
Ljetni solsticij
Plima (23. kolovoza)
jesenja ravnodnevnica

Ovdje glavni ideolog modernog Sjevernog puta ne ostavlja ni kamen na kamenu od jedine preživjele i pouzdane poganske tradicije Sjevera (Islanda). Domišlja se blagdanskom "distingu", koji pada točno na dan sv. Voljeni. Slavi "vještičju" Valpurginu noć i tradicionalnu "Zimsku noć", ali odbija prvi dan ljeta ("Sumarblot"). I iz nepoznatih razloga, on izmišlja Tingtide, koji smatra vremenom za raspravu o aspektima vjere (naravno, Trot).

Nepotrebno je reći da takva mješavina njemačkih kontinentalnih, skandinavskih, anglo-keltskih i, općenito, paneuropskih tradicija obično dovodi do ritualne zbrke. Stoga vrijedi odvojiti, ako ne žito od kukolja, onda heljdu od graška svakako.

Besmisleno je slaviti islandske "zimske noći" kao da se ništa nije dogodilo u Miamiju ili Floridi. Nema potrebe vješati o Freyru i Freyi sve važne sezonske datume poljoprivrednog ciklusa južnih i plodnih geografskih širina. Apsurdno je slaviti velikodušni "dan žetve" u tradiciji zemlje u kojoj ni božićna drvca ne rastu dobro.

Ponekad postupaju drugačije: ostavljaju četiri "nordijska" sezonska praznika, ali im daju kombinirano značenje dvaju najbližih zajedničkih poganskih praznika. Tako, na primjer, Sumarblot kombinira značajke proljetnog ekvinocija i Beltanea, tijekom kojeg se štuje anglosaksonska božica Ostara i (iz nekog razloga) svi glavni asovi i asinje. Vetrnetr sredinom listopada slavi se kao križanac između Dana žetve (Lammas) i Noći vještica, tijekom kojeg se odaje počast vilenjacima, disama, kao i muškim precima i svim bogovima. Uza sve to, neopoganima ne preostaje goruća želja da pronađu vlastiti sezonski odmor za Thora, što se i čini s različitim stupnjevima uspjeha. Suvišno je reći da je takva pozicija u cjelini krajnje inferiorna, manjkava i nerazumljiva.

Predlažem razmotriti semantička značenja svake sezone i prijelaz na nju. Tada će postati jasno što su ljudi slavili i za što su se spremali u neko doba godine, ne samo na nevelikodušnim sjevernim geografskim širinama, nego u cijelom svijetu (s izuzetkom južne hemisfere, naravno). U isto vrijeme, usredotočit ćemo se na unutarnji smisao proživljavanja ovog ili onog godišnjeg doba kao zasebne osobe. kao i cijele zajednice.

Osim toga, napustimo "kruženje ciklusa" plodnosti i poljoprivrede. Prvo, zato što malo tko od današnjih neopagana ima vlastitu poljoprivrednu zemlju i vlastitu poljoprivredu, a dobrobit njihovih obitelji više ne ovisi o naklonosti bogova, povoljnom vremenu i mogućnosti rađanja što više djece . Drugo, u Skandinaviji se vrlo malo uzgajalo, a suvišna djeca uglavnom su se bacala.

Sumarblot

Prvi dan ljeta, koji se slavi u četvrtak poslijepodne između 19. i 25. travnja po novom stilu. Unatoč činjenici da Islanđani nisu imali proljeće i jesen, svi razumijemo da je ovo proslava početka "tople polovice godine", odnosno proljeća.

Proljeće uvijek podrazumijeva nekakav početak, uključivanje pojedinca i cijele zajednice u nešto novo. Organiziraju se nove zajednice, osoba preuzima novu ulogu, može službeno ući u novu dobnu kategoriju ili sferu života. A svrha rituala na ovaj dan je upravo inkluzija.

„Rituali uključivanja“ su stvaranje nove zajednice, primanje novog člana u postojeću zajednicu, proslava rođenja djeteta, inicijacija ženske tinejdžerice, razne „kumulacije“ djevojaka (poznate nam iz slavenskih rituala) , stvaranje rodnih grupa unutar zajednice (odvojeno muških i posebno ženskih) . Slogan obreda ovog razdoblja je "pripadnost drugome" (pripadnost svom spolu, dobi, obitelji i rodu, bratstvu, zajednici).

Uglavnom su proljetni rituali "ženski" ili "yin" rituali. Element ovih rituala je Voda. S vodeni postupci ovdje se mogu povezati najjača iskustva sudionika. U to vrijeme mogu se izvoditi rituali pročišćavanja vodom. Takvi rituali uključuju spaljivanje lutke – personifikacije zime ili uranjanje i puštanje na vodu.

Svaki bi svečani obred trebao dosljedno uključivati ​​semantičke elemente sva četiri godišnja doba (s najvećim naglaskom na simbolima tekućeg godišnjeg doba). Kružna zdjela i jedenje hrane "iz zajedničkog kotla", kružni ili grupni (a ne upareni) plesovi, zborno pjevanje pjesama, kupanje u vodi simbolika su proljeća.

Midsumar

Ljetni solsticij, najduži dan u godini, označava ljeto u punom jeku. Ovo je jedini skandinavski blagdan koji se podudara s drevnim i modernim poganskim blagdanima u ostatku Europe.

Ljeto je vrhunac sunčeve aktivnosti, vrhunac godine. Prolazi blaženo stanje potpunog jedinstva, rastvaranja u drugom. " Medeni mjesec"završava i pojavljuju se prve nedoumice i proturječja. Nije slučajno da je ovo vrijeme opće Thing - Althing na Islandu, kada su se ljudi okupljali kako bi se međusobno tužili, najavljivali važne događaje i oko svega se slagali. Ovo je razdoblje pripadanje, a ne pripadanje drugome ili cjelini.

Rituali ovog razdoblja povezani su s jasnijim osmišljavanjem odnosa između pojedinaca odnosno osobe i zajednice. To su razjašnjavanja tko je tko, tko je glavni, a tko sporedni, tko ima kakvu ulogu, tko što može. Pojašnjen je status svakog pojedinca i njihov značaj za zajednicu. Vrijeme je to fešti i gozbi, natjecateljskih borbi i natjecanja u raznim vještinama. Pobjednici u natjecanjima zauzimaju počasnija mjesta za stolom, dobivaju nagrade i darove.

Glavno emocionalno iskustvo ove faze je osjećaj da ste (takav ili onakav kakav jest) dio veće cjeline. To je osjećaj pripadnosti nečem velikom, nečemu što ima viši smisao. Blizu je štovanja. Stoga su svečani rituali posvećeni božanstvima - pokroviteljima zajednice dobri u ovom trenutku. Čovjek se već izdvaja iz cjeline, ali se još uvijek osjeća njezinim dijelom, i to značajnim dijelom.

Element ovog razdoblja i njegovih rituala je Zrak. Stoga su dobri zazivi i hvalospjevi božanstvima, verbalni obračuni skalda, najave određenih događaja (zaruka i nadolazećih vjenčanja). I kao što je već spomenuto, potrebna su razna natjecanja s dobicima.

Vetrnetr

Festival se održava u subotu navečer od 21. do 27. listopada. Zove se "zimske noći" i događa se noću, označavajući prijelaz u zimsko, "noćno" doba, kada se sunce ne pojavljuje iznad horizonta na krajnjim sjevernim geografskim širinama Islanda.

Ako taj prijelaz iz ljeta u zimu shvatimo kao kratko razdoblje jeseni, onda ovo vrijeme odgovara ritualima odvajanja. Osoba prestaje pripadati zajednici ili cjelini. On je već sam, majka priroda mu više ne pomaže (ona je uzgojila plodove, ali ih je čovjek sam trebao skupiti). Ovo je vrijeme osamostaljenja svakog člana zajednice. Osoba se također odvaja od svoje uobičajene uloge. Još jednom provjerava koliko mu to odgovara, te napušta ili mijenja svoj identitet u zajednici, fokusirajući se na svoje stanje. Ovo je razdoblje nepripadanja. Ovo je određeni prag sposobnosti vlastitog djelovanja.

Rituali ovog vremena uključuju vježbanje koncentracije, sposobnost voljnog djelovanja, vježbe snage i spretnosti, kao i stjecanje novih vještina. Osnovno iskustvo ovih obreda je osjećaj da smo nešto postigli ("Uspio sam"). Ideja je utjelovljena i dovedena do kraja, a to donosi posebno veselje.

Elementarni element ovog razdoblja i rituala je Vatra. Daje teške fizičke i psihičke testove u kojima se čovjek uči ponašati u još gorim uvjetima nego što navodno mogu biti u stvarnosti. Ovdje mogu biti blisko povezani oružje, bol i vatra. I sve čovjek prolazi, odupire se i proživljava, živi.

Badnjak

Prethodno se blagdan sredinom zime - Yule slavio od 6. do 9. siječnja. Međutim, pagani sada imaju tendenciju slaviti Badnjak dvanaest noći počevši od zimskog solsticija (što se, iskreno, čini pretjeranim). No, za naš opis sezonskih praznika unutar arhetipa sezonalnosti to je potpuno nebitno.

Ovo je razdoblje rituala transformacije i integracije. One uključuju duboke unutarnje promjene u svijesti i idejama o svijetu. To su obredi poniranja u dubine nesvjesnog. (Nije slučajno da su upravo na blagdane Yule völva išli na gozbe i proricali budućnost. Nije uzalud Yule bio posvećen Freyru i Freyi, božanstvima svijeta mrtvih i magije.) Ljudi naučili nove tajne, primili neka znanja. Ovo je razdoblje stjecanja mudrosti.

Emocionalni doživljaji obreda ovoga vremena povezani su s iznenadnim shvaćanjem biti stvari ili prosvjetljenjem. Čovjek iznutra sebe ponovno počinje doživljavati kao dio općenitije cjeline, kao dio svijeta. Jedinstvo suprotnosti još je jedna ideja usvojena tijekom ovog razdoblja. Svemir otkriva smisao i vlastitu mudrost. I čovjek otkriva da pripada samome sebi.
Suvremene zajednice i svetkovine

Uobičajeni neopaganski praznik sastoji se od
Blagoslov cijele zajednice znakom Thorovog čekića
Slavljenje i zazivanje bogova općenito (jednog ili drugog boga)
jedan ili drugi poučni program (od čitanja odlomaka iz "Starije Edde" do proricanja na runama)
Jedenje i dijeljenje s bogovima hrane
puhanje u rog ili zdjelu alkohola u krug uz najavu zdravica, uz kratko slavljenje voljenog božanstva
ostalo - kako hoće

Nema ništa loše u takvom blagdanskom rasporedu, osim što u svim svojim programskim elementima korespondira s arhetipom jednog godišnjeg doba – proljeća. Sve je usmjereno na doživljaj jedinstva s drugim ljudima (sličnima sebi), bogovima i zemljom. Nema izdvajanja sebe iz opće mase zajednice, nema nadmetanja, nema prilike da se posloži u okviru kultiviranih rituala, početnih kušnji. Svi su jednaki jedni prema drugima, osim svećenika i svećenice, koji obično predstavljaju Papu ili Majku zajednice.

Zajednice i praznici "proljetnog" tipa karakteriziraju nezrelu državu, koja svim silama teži "ljetnom" odvajanju od svojih "roditelja": industrijske kulture, postkršćanske ideologije, postkapitalističkog ili postsovjetskog društva. Stoga većina tih poganskih okupljanja nalikuje dječjoj matineji ("matineja" je, inače, i "proljetno" druženje) s učiteljem ili pionirskim vođom.

Zajednica prelazi u "ljetnu" fazu, kada u njoj svoje mjesto nalaze ne samo svećenik i svećenica (odnosno oni glavni), već i drugi sudionici. Kada obični sudionici prestanu biti "djeca" nevezana vlastitim funkcijama i obvezama. Naravno, ovo je vrijeme mjerenja po tome ima li netko više ili manje od drugoga. Štogod da je. „Jesensko“ razdoblje može dati razdor i lomove, čak i raskol, ali i novu samoidentifikacije zajednice i svakog čovjeka u njoj. U "zimskom" vremenu zajednica pronalazi novi ideološki ili mistični smisao svog postojanja. A u novom krugu ovog ciklusa sezona već se pojavljuje generacija "starijih" članova zajednice koji mogu poučavati ili pomoći pridošlicama.

O Torriju

U modernom Islandu, u petak između 19. i 25. siječnja, slavi se praznik koji se zove Torri. Nazivaju ga i "dan veza" ili "dan muškaraca". Na ovaj dan se jedu posebna jela čije ćemo opise ovdje preskočiti.

Praznik je stekao popularnost u 19. stoljeću. Torrey - glavni lik ovog praznika, dolazi seljaku i obavještava da će, ako je dovoljno radio ljeti, imati dovoljno snage da živi do ovog proljeća. O tome se pjevaju pjesme. Pretpostavlja se da je Torri personifikacija zime (analog Frosta, koji nagrađuje marljive i smrzava ljenjivce do smrti). Vjeruje se da ovaj Torrey ima družicu - ženu. Zove se Goa i snishodljivija je prema ljudima od svog muža.

U modernoj religiji Asatru, nevini seljački praznik Torri postao je festival u čast boga Thora, unatoč činjenici da nema druge veze osim sličnog zvuka između ova dva lika. Pretpostavlja se da je mraz u ovo doba godine toliko jak da ga može unijeti samo neki ledeni div, pa je očito potrebna Thorova pomoć da se ovo riješi. Stoga na današnji dan neopagani jednostavno slave praznik u čast boga Thora.
Blagdani u čast božanstava

Blagdani u čast ovog ili onog božanstva imaju značajno vjersko i magijsko značenje. Oni mogu, ali ne moraju imati simboličnu vezu s trenutačnom sezonom, te se mogu, ali i ne moraju izvoditi i slaviti sami. Slave se kako bi se prizvala i osjetila snaga božanstva izvana, odnosno njegove/njezine kvalitete u sebi. Različite strane istog boga ili božice također imaju smisla. Tako možete čitati Odina - sveca zaštitnika skalda, Völunda - kao kreatora i vještog majstora, Friggu - kao bijesnu Holdu, Skadi koja se zna rastati s muškarcima i Freyu kao božicu koja pomaže ljubavnicima ili vješticama, ovisno o želji i potrebe.

Upravo su za ovakve blagdane prikladni uobičajeni obredi s posvetom prostora, slavljenjem božanstva, blagovanjem jela i pića ili drugim simboličkim radnjama koje imaju za cilj pobuditi i ojačati snagu arhetipa. Nemojte misliti da je dovoljno slaviti božanstvo i jesti ukusnu hranu jednu večer da bi sve u pravom području (ili samo po sebi) išlo kao po maslu. Tijekom obožavanja božanstva (drugim riječima: kada se osjeća povezanost s arhetipom), mogu se donijeti odluke o nekim promjenama u ritmu života, odnosu prema bilo čemu, kao i namjerama da se učini ovo ili ono.

Badnjak- zimski solsticij – 21. prosinca

Sunce ide u polinej. Disk se spušta u tamnu vodu, a led se zatvara nad njim. Prvi snijeg pada na tanki film. Iz samog Samhaina Sunce jedva sja, a svakim danom toplina nas napušta sve dublje i dublje, moć noći i hladnoće sve je potpunija. Sunce je bljesnulo i nestalo, kratkim udarcem označilo bljeskavi dan i opet noć. Zrak je pun zvonjave, zvukova, pjesama vjetra. Zimska Badnja noć, kraljice noći...

I opet svirepi psi jednookog Odina srceparajuće laju na noćnom nebu, opet juri, sustižući snježnu oluju, njegov osmonožni konj Sleipnir, opet ga slijedi gomila ludih sablasnih konjanika, koja se zove Divljina Lov od strane smrtnika. U slijepom bijesu, sumorni lovci jure tmurnim zimskim nebom, tjerajući svoj neobičan plijen sa psima goničima: bilo da je sablasni vepar, bilo da je bjelogruda djeva, bilo da je vila drvena - Djeva mahovina, kao da prodorni zimski vjetar tjera, čupanje s grana, ostaci mrtvaca jesensko lišće. Teško onome tko na svom putu sretne Divlji Lov, jer on će je slijediti i nikada se više neće vratiti u svijet živih. I noći su duge usred zime, i samo će toplina ognjišta zaštititi stanovnika zemlje od žestokih nebeskih lovaca.

. Divlji lov

U jednoj od najdužih prosinačkih noći, bradati Vikinzi sjevernih zemalja i ratoborni gorštaci Škotske započinju velika zimska slavlja koja nazivaju Yule - zimski festival.

U ovoj svetoj noći, Skandinavci uvijek odaju počast svojim božanskim majkama - trojstvu ženskog božanstva sudbine - koje se također nazivaju Diss ili Norne. Prinose im se darovi od plodova i žrtvene krvi životinja, upućuju im se molitve za zaštitu obitelji i bogatu buduću žetvu. Zajedno s njima, štuje se otac svih bogova, veliki Odin, čije jedno od mnogih imena zvuči kao Yolnir - "čovjek Yulea".

Po završetku žrtvenih obreda meso životinja zaklanih na oltarima postaje hrana za sudionike božićne gozbe. U samom središtu svetišta ljudi lože vatru na kojoj će se pripremati sveto jelo. Mirisno pivo teče poput rijeke, zdjela s ovim pićem neće zaobići nikoga! Prva se čaša obično podiže u slavu Odina, druga - bogovima plodnosti Njordu i Freyru, a treća se pije u zdravlje njihova kralja. Dušama preminulih predaka također se odaje počast podizanjem zdjela za banket - Skandinavci ovu posebnu zdravicu zovu "minni" - "zdravica za pamćenje".

Naziv i podrijetlo praznika

Bez sumnje, od svih svetkovina naših predaka, Yule (na raznim jezicima Yule, Joll, Joel ili Yuil) je najvažniji, najsvetiji i najsnažniji zimski praznik, kada su se svi članovi roda okupljali kako bi jednom ponovno susresti Sunce koje je izašlo iz tame i promatrati uskrsli svijet.

Vjerojatno se i primitivni čovjek, umotavajući se u kože u oštroj zimi, bojao da se usnula priroda ne probudi. Osjećaj koji je zima izazivala u našim dalekim precima najbolje se može opisati kao mračni, jezivi horor. Priroda je mrtva; stabla su izgubila lišće i stoje u ružnom trnju; zvijer se skriva, ptica je odletjela; čak je i sunce pokvarilo i prestalo grijati!

Nije li to kraj svijeta, Sumrak bogova?

Ali stari, iako su bili naivni, nadmašili su snagu duha svih stvorenja i same prirode. Ni pred neminovnom smrću u ledenom zagrljaju zime nisu mogli vjerovati da se ništa ne može učiniti. Znali su: ako se čovjek jako potrudi, proljeće će opet doći! Obredi, pjesme i ritualni plesovi, čarobnjaštvo šamana i žrtve, molitve dobrim bogovima i lukavi trikovi protiv zlih - sve je krenulo u akciju u mističnom sutonu djetinjstva čovječanstva kako bi se pobijedila zima.

Zimski solsticij nije praznik, već bitka. Na današnji dan ljudi su očajnički trošili zalihe nakupljene tijekom godine (više ne možemo shvatiti koliko je strašno imati gozbu u uvjetima u kojima se hrana možda više nikada neće pojaviti), skupili svu svoju hrabrost i krenuli u duhovnu bitku sa zimom. I uvijek su pobjeđivali, jer nakon njihovih čarobnih radnji sunce je brzo uskrsnulo. Odjeci tih davnih pobjeda su sadašnje narodno veselje povodom Nove godine i Božića.

Još od kamenog doba (paleolitika) narodi Europe, sjeverne Afrike i mnogi narodi Azije imali su jedinstvenu religiju koja se temeljila na štovanju Sunca.

Solarni kalendar druida/čarobnjaka nije bio vezan za broj dana u godini (on se, kao i kod nas danas, mogao mijenjati), nego za astronomske događaje od četiri dana - ljetni i zimski solsticij te proljetni i jesenski ekvinocij koji se javljaju u prirodi bez obzira na bilo koji kalendar.

Dani ova 4 godišnja astronomska događaja, tako važna za ljude i cijelu prirodu, bili su najvažniji i najsvetiji poganski praznici naših predaka.

Sada, od poganskih solarnih praznika naših drevnih slavenskih poganskih predaka, samo posljednji i najčarobniji 12. Badnja noć Sada je naš doček Nove godine. Ali neki narodi tradicionalno slave solarne praznike do danas.

Za vrijeme zimskog solsticija Sunce uopće ne izlazi iznad geografske širine 66,50, a noć traje 24 sata. Samo sumrak na ovim geografskim širinama govori da je Sunce negdje ispod horizonta. Razdoblje "podzemnog sunca" nazvano je Yoltaid. Stoga naziv Badnjak, u pravilu, podignuti su na staronorveški hjul, “kotača”, što je očito zbog činjenice da je u svom kretanju kotač došao do najniže, najmračnije točke u godini, no uskoro će se ponovno okrenuti i ponovno krenuti prema svjetlu. Od indoeuropskog korijena gule(vrtjeti, vrtjeti) događa se i naša riječ vrtlog, i božićno drvce- Zimzeleno božićno drvce.

Međutim, postoji i druga verzija podrijetla naziva praznika: ono je podignuto na staroenglesku riječ Guol, etimološki usko povezan s modernim engleskim jezikom žuta boja(žuta) i engleski zlato(zlato), a, ujedno, i s indoeuropskim korijenom ghel(sjaj).

Proslava Badnjaka više-manje koincidira s Božićem i Velikim tjednom u kršćanstvu. Međutim, kršćanski kalendar blagdana uvelike je spojen s poganskim slavljima.

Štoviše, vrijeme rođenja mnogih mitskih heroja i bogova, poput Edipa, Tezeja, Herkula, Perzeja, Jazona, Apolona, ​​Mitre (perzijskog boga sunca, štovanog i u Rimu), Ozirisa, vremenski se podudara; sredinom ili krajem prosinca održavale su se u Rimu Saturnalije - blagdani Nepobjedivog Sunca (Sol Invictus). Rođenje kralja Arthura pada otprilike u isto vrijeme.

Na sjevernoj hemisferi, a posebno u skandinavskim zemljama, Badnjak se također slavio davno prije pojave kršćanstva. Proslava Badnjaka, na primjer, spominje se u povijesti Hakona Harekksona, sagi o Egilu, sagi o Grettiru, ali malo se govori o tome kako se točno slavilo. Spominju se obilne ljevanice i darovi (ne podsjeća li vas to na ništa?).

Ako govorimo o Slavenski praznici- Odmah se sjetim božićnog vremena koje se također slavilo od kraja prosinca do početka siječnja uz gatanja, gozbe, kolende i druge ne baš kršćanske atribute.

Prema tradiciji, Badnji dan traje 13 noći koje se nazivaju "Noći duhova", što je sačuvano u njihovom njemačkom nazivu Weihnachten.

Sjajan božićni kalendar

Za vrijeme ove najstarije svete svetkovine solarne vjere naših poganskih predaka treba danju spavati, a noću veselo slaviti. Većina današnjih ljudi nije dostupna, dakle moderni ljudi slave samo posljednju, 12. noć Velikog Božića.

- početak slavlja - 19. prosinca navečer; od 19. do 20. prosinca - Početna (nulta) noć;

- od 20. do 21. prosinca - 1. noć, Majčina noć (blagdanska proslava svih žena roda-plemena);

- od 21. do 22. prosinca - 2. noć, najduža noć u godini na zimski solsticij;

- izlazak sunca 22. prosinca - svečani blagdanski susret obnovljenog Sunca darovanog Prirodom svetog Božića;

- od 31. prosinca do 1. siječnja - posljednja, najbajkovitija i najčarobnija 12. noć Velikog badnja (ovo je naš doček Nove godine);

Noći se broje od nule, od početne noći.

Početna Badnja noć(“nulti”, od 19. do 20. prosinca prema modernom kalendaru), uglavnom, odlazila je u susret rođacima koji su dolazili na praznik navečer (danju su bili na putu), smještajući ih u svoje domove za sljedeća 2 tjedna, razgovaraju članovi klana, ponekad se ne vide godinu dana. Ove noći obično se nisu obavljali sveti obredi, zbog čega se smatrala "nultom".

1. božićna noć -"Majčina noć" (majčinska), slavi se od 20. do 21. prosinca.

Prije je ova noć bila posvećena ritualima povezanim s disom (nornama i valkirama) i božicom Friggom, ali sada se ona susreće, provodeći večer sa svojom obitelji. Norne su u skandinavskoj mitologiji niža ženska božanstva koja određuju sudbinu ljudi pri rođenju i pomažu pri porodu. A Valkire, za razliku od norna, sudjeluju u određivanju samo sudbine ratnika u bitkama.

Majčina noć je kraj godine. Svi godišnji poslovi su gotovi, kante su pune. Vrijeme je za pregled i zahvalu bogovima i kućnim duhovima za njihovu pomoć u svim stvarima tijekom godine. Vrijeme je da otpustite sve brige i tjeskobe u susret novom životnom ciklusu. Ovo je mračno, žensko vrijeme.

Gospodarice dovode u red stvari u kući, ukrašavaju je i okupljaju obitelj oko ognjišta. Svi kućanski poslovi moraju biti završeni do večeri ovoga dana, obavljen badnjak i cijela kuća okićena badnjakom ( grane smreke). Od ovog dana ne može se ništa raditi u kući, mesti i čistiti, kuhati i šiti. Ako je moguće, neka cijela obitelj ide u kupku ili saunu (barem samo na plivanje) popodne, tako da se duša i tijelo očiste. Majčina noć uvijek je bujna i vesela gozba. Bogat i zadovoljavajući stol, obilje ukusne hrane jamstvo je da će cijela godina biti jednako zadovoljavajuća, bogata i isplativa.

Na godišnjem kotaču Kelta, ova točka je i smrt i rođenje: ona završava jedan godišnji ciklus i započinje drugi. U noći majke događa se određeni sakrament kada se otvore vrata drugog svijeta i novi život dolazi u naš svijet. A glavna uloga u tome je dodijeljena majci, koja otvara tajna mračna vrata.

2. božićna noć - Noć zimskog solsticija (prema modernom kalendaru slavi se u noći s 21. na 22. prosinca).

Ovo je najduža noć u godini, kada se Sunce spušta na najnižu točku, a duhovi postaju pravi vladari ovog svijeta.

Ove noći palio se badnjak (čija je osnova tada bio badnjak koji je gorio do kraja blagdana) i čuvao kuću od zlih duhova; u istoj noći date su najiskrenije zakletve i obećanja. Također su vjerovali da ove noći ne treba biti sam - uostalom, tada čovjek ostaje sam s mrtvima i duhovima drugog svijeta. U takvoj noći bogovi hodaju među ljudima, a mrtvi dijele obrok sa živima.

Prema tradiciji, sve stvari koje su postale nepotrebne spaljivale su se na božićnoj vatri kako bi se staro smeće riješilo za novo sretan život.

U mnogim poganskim kulturama vjerovalo se da je zimski solsticij, s najdužom noći i najkraćim danom, rođendan mladog boga. Novorođeni Bog svijetlog dijela godine započinje bitku sa starim kraljem, svojim ocem, za pravo ostanka u svijetu živih, te ga nakon desetak dana i noći pobjeđuje, a svojom pobjedom svijetli počinje pola godine. Badnji dani su razdoblje bezvremenosti, čekanja, ovo je vrijeme prijelaza između onoga što je već završilo, zapravo, starog solarna godina a još nije započeo novi.

3. - 11. Badnje večeri.

U narednim danima i noćima Badnjaka beskrajne vesele gozbe zamijenile su izvođenje obreda, a rituale gozbe i svetkovine. Vrijeme spavanja i budnosti sudionika svečanosti izgubilo je svoj uobičajeni red.

12. Badnja noć.

Yule završava u najčarobnijoj dvanaestoj noći Yulea - to je moderni doček Nove godine od 31. prosinca do 1. siječnja (zapravo, trinaestog, o čemu svjedoči čak i njegovo staronordijsko ime, Threttandi, jer se račun vodi od " nula" Početna noć) - tada je 1. siječnja stari germanski kalendar.

Dan sudbine.

Sljedeći dan (moderni 1. siječnja, počevši od završetka novogodišnje noći - to je prvi dan Nove godine) smatrao se Danom sudbine. Sve što se govorilo i radilo 1. siječnja prije zalaska sunca određivalo je sve događaje u nadolazećoj godini (otuda ono ono “kako Novu godinu dočekaš, tako ćeš je i provesti”). Zavjet ili zakletva izgovorena u Dvanaestoj noći je nepovrediva, a najsnažnije riječi su one izgovorene u ovoj noći.

Upravo ovih dvanaest dana i noći nakon Badnjaka, dok traje bitka dvaju kraljeva, oni su se pitali o budućnosti (za dvanaest mjeseci koji dolaze) - to je i slavenska i zapadnoeuropska tradicija; i nije bilo sigurnijih snova, predviđanja, znakova od onih objavljenih u dvanaestoj noći (od sumraka do zore).

Nakon Sudbenog dana, dobro naspavani, 2. siječnja ujutro, članovi obitelji, tijekom 2 tjedna blagdana, svi zajedno, od bebe do starijeg, rame uz rame svečano su i radosno dočekali pojavu obnovljeno sunce svijetu (jutro dana nakon zimskog solsticija) i Nova godina, koji su zajedničkim obredima “zavrtjeli” vreteno božice Sudbine u pravom smjeru, zaštitili se od zlih duhova tamnih noći, dostojno umilostivili svoje poganske bogove, sada skupili svoje stvari i otišli svojim kućama.

Neki od njih uspjeli su se ponovno sresti tek godinu dana kasnije, za sljedeći Badnjak.

Tako je praznik pomogao održati jedinstvo cijele obitelji i međusobnu podršku, tada neophodnu za preživljavanje.

Sveto značenje praznika

Svake godine, uoči Badnjaka, u bici se udružuju Kralj božikovina, koji predstavlja staru, prolaznu godinu i staro sunce, i mladi Kralj hrast, koji simbolizira nadolazeću godinu i mlado, novo sunce.

Stari kralj je zreo i iskusan u vijencu zimzelene božikovine posute bobicama, mlad i bijesan je mladi kralj u vijencu od hrastovog lišća, a bore se svake godine ne na život, već na smrt, ali njihova je bitka vječna , i bit će učinjeno dok je živa ova zemlja.

Mračan i strog, Kralj božikovine vlada od ljetnog solsticija (Lita) do Božića - cijelo vrijeme dok se dnevno svjetlo skraćuje. Zlatni i svijetli hrastov kralj - od zimskog solsticija do ljetnog solsticija, kada izlazi svjetlost sunca. Gospa im je sama zemlja, a oboje su njezine zaštitnice i čuvarice.

Dan povratka hrastovog kralja je proslava obitelji i obiteljskih veza, topline doma. Ovo je vrijeme da se prisjetite svojih prošlih postignuća, pohvalite se njima, pretvarajući ih u fikciju i pustite svoju maštu u budućnost: pravite planove, pravite planove i sanjajte.

Ovo je najmračnija noć u godini - a ujedno se u ovim trenucima događa najradosnija čarolija. Sunce koje je zašlo pod led, utopilo se u vrtlogu, stiglo do dna. Sve naše nade, nedosanjani snovi, sve nesreće - sve ima granicu. Svjetlost će se tada vratiti. Zavirite u dno svojih duša - zlatno je svjetlo tamo u dubini. Život i sjaj, radost i nada najjasniji su od svega u najmračnijem času. Potrebna je hrabrost i vjera da se prepozna tama u Svijetu i tama u sebi.

U badnjoj noći u svim zemljama pale se vatre na ognjištima. Ali prije nego što zapalite sveti plamen, upoznajte bit tame. U badnjoj noći sve se vatre neko vrijeme gase. Dok svijeće gore, dok drva za ogrjev pucketaju u kaminu, čini nam se da su svi koji su se okupili za praznik sigurni: vatra nam daje svjetlost i toplinu. Ali ugasimo svijeće. Neka ognjište gori. Što nas najviše grije? Što nam daje snagu i tjera strahove? Toplina i svjetlost. Toplina ruku koje će se u Badnjoj noći sklopiti u čarobni krug. Svjetlost srca i osmijeha obasjat će tamu. U badnjoj noći uvijek smo s onima koji su nam blizu, svijetlimo im u mraku. Nema tame nego očaja.

Pred suncem je još dug put. U Sveti praznik Ostara (proljetni ekvinocij) solarni disk ponovno će donijeti cvjetanje na svijet. Ali od badnje noći sve ćemo jasnije čuti korak mladog Boga koji nam se vraća. Bog sa zelenom granom u rukama, s osmijehom, s vatrom u očima, sunčanom, nezemaljskom, opojnom i divljom vatrom.

Vjeruje se da je Badnjak vrijeme preispitivanja i prosvjetljenja, vrijeme upoznavanja s novim tajnama i spoznajama. Otuda i tradicija zimskog proricanja. Također se vjeruje da u ovom trenutku osoba može shvatiti svoje mjesto u svijetu, vidjeti ga na novi način. To je proslava promjene i ponovnog rođenja. Kao da si nikada niste obećali: “promjeniti se u novoj godini”... Želje zamišljene tijekom zimskih praznika ostvaruju se, samo često na pomalo neobičan način.

Tih trinaest noći od prvog zalaska sunca do posljednje zore su jaz između svjetova, sveto razdoblje u kojem nema ni uobičajenog vremena ni uobičajenih granica, kada se sklapa sudbina bogova i vreteno božice Sudbine. se okreće.

U tim se noćima svi svjetovi okupljaju u Midgardu - srednjoj zemlji naseljenoj ljudima: bogovi i božice silaze na zemlju, trolovi i vilenjaci razgovaraju s ljudima, mrtvi izlaze iz donjih svjetova. Oni ljudi koji često komuniciraju s Drugim svijetom napuštaju svoja tijela na neko vrijeme i pridružuju se jahačima Divljeg lova (oskorei - jahači Asgarda) ili postaju vukodlaci i drugi duhovi. Stoga su naši preci pokušavali ne biti sami u noći praznika, kako ne bi patili od onozemaljskih sila.

Dok se novo sunce rađa, dok je linija između svjetova vrlo tanka, na svijet mogu doći najrazličitija stvorenja, uključujući i mrtva, kako svoje vrste tako i tuđa. S time je posebno povezana općeeuropska tradicija da se u današnje vrijeme nikome tko pokuca na vrata ne odbija hrana i sklonište: nikad se ne zna tko može ući dok se brišu granice između svjetova. No, za razliku od užasne uznemirujuće noći Samhaina, božićna noć puna je radosti, neobuzdane pijane zabave, darova i svjetla.

Odmor u skandinavskom i keltskom svijetu

Badnjak – vrijeme velike tame i povratka sunca. Vikinzi su ga dočekali za banketnim stolom, uz užarene baklje, kraj velike vatre, u kojoj je gorjela golema cjepanica. Za blagdan je bio običaj okupiti svu rodbinu i susjede s najbližih gospodarstava. Kraljevi su često dolazili jedni drugima na pivo (tako se u davna vremena zvao gotovo svaki praznik) zajedno sa svojim četama - u punom sastavu! Jeli su meso i pili pivo, med ili kašu - u slavu bogova Odina, Thora ili Freyra.

Morali su tada bili strogi: tajni neprijatelji mogli su sipati otrov na gozbi i uzrokovati štetu, dakle, na vrhu rogova i zdjela (koji su, poput mačeva, koplja, štitova i drugih korisnih predmeta, imali svoje izvorne nadimke povezane s posebnim svojstvima , koji je posjedovao) obično je nanosio zaštitni natpis iz runa. Takva su se slova zvala "pivske rune".

Za uveseljavanje slavljenika bio je i “rog zakašnjelog” kada su gosti koji su se zadržali na putu morali odmah po dolasku iskapiti pivom iz posebnog ogromnog roga. Ogromne zdjele piva i medovine uvijek su bile izložene na Badnjak, a samo su bolesnici mogli odbiti alkohol. Na gozbama je neizbježno dolazilo do svađa i oružanih okršaja - nakon pića ljudi su gubili kontrolu nad sobom. Pa tradicija je nalagala zabavu, pogotovo mladi i zdravi momci. To je vrijeme divljanja omladinskih družina (vrijeme poljudja među Varjazima u Rusiji, vrijeme prikupljanja danka od Vikinga iz istog vremena).

U badnjoj noći, kad se rađa mladi Bog Sunca, muškarcima je dopušteno sve: vesela gozba s puno zdravih zdjela, bučna mladenačka zabava, komične tučnjave (na Badnjak se ne može prolijevati krv - muškarci se zabavljaju). borba pesnicama). Vjeruje se da pristojne žene tu noć sjede kod kuće, a tko god naiđe na ulici ne može se smatrati pristojnom ženom i zaslužuje najbesplatniji tretman.

Badnjak se općenito slavi veselo i bučno; što je jača opća zabava, što je jača i veća vatra obredne vatre, što je više buke - veća je vjerojatnost da će slavljenici pomoći da se otjera sve zlo koje može omesti rođenje mladog Boga. Vrlo je važno u ovoj noći dočekati zoru (pogotovo ako je noć bila zvjezdana, a jutro vedro) i pozdraviti novorođeno Sunce.

Djeca su išla od kuće do kuće s darovima od klinčića, jabuka i naranči, koji su ležali u košarama od zimzelenih grana i stabljika pšenice posutih brašnom. Voće je simboliziralo sunce, grane vječni život, stabljike pšenice žetvu, a brašno uspjeh, svjetlost i život.

Božikovina, imela i bršljan bili su ukrasi ne samo izvana nego i unutar kuća kako bi pozvali duhove prirode da sudjeluju u slavlju. Grana božikovine držala se pokraj vrata cijele godine kao stalni poziv da sreća posjeti ukućane.

U badnjoj noći bilo je uobičajeno pomiriti se s neprijateljima i položiti svečane zakletve vječna vjernost. Imela se smatrala svetom biljkom, a svećenici su posvećivali svečane zakletve, blagoslivljajući ih grančicom imele.

Svečanosti, obredi i narodna vjerovanja

Na Badnjak su se održavali agrarni obredi kojima se voćkama vraćala plodnost koju su ljudi sačuvali - na grane voćnjaka vješale su se pite nadjevene plodovima sakupljenim s njih u jesen i obavljalo se ritualno lijevanja vinom (jabukovača). Inače, približno isto značenje ima i kićenje božićnog drvca: grane živog i zelenog drvca kite se pecivima, obrednim figuricama i kuglicama koje simboliziraju buduće plodove.

badnjak

Još su Rimljani počeli donositi zimzelena stabla u kuću na zimski solsticij i ukrašavati ih. Postoji verzija da božićno drvce okićeno jabukama i orasima simbolizira rajsko stablo (iako se u ranom kršćanstvu običaj unošenja i kićenja drvca, najblaže rečeno, nije poticao, pa čak i zabranjivao u Europi, nego je naknadno usvojen).

Badnjak je ukrašen bilo kakvim imitacijama bobica, vrpcama. Također među ukrasima trebaju biti Sunce i Mjesec, simboli Boga i Božice, dnevna i noćna svjetlost.

Zvijezde (na nitima ili stezaljkama) svjetlucajući okružuju božićno drvce, a drvce kao da lebdi u tami između svjetova, postajući simbol Svjetskog stabla Yggdrasila.

U znak povezanosti s naraštajima predaka i potomaka, kao simbol duša slavljeničke obitelji, na božićno drvce vješaju se anđeli i vile.

Tradicionalne staklene kugle simboli su naših želja koje pravimo u najdužoj noći.

Igračke u obliku roga izobilja ili grozda garancija su pune čaše, a pune čaše koje se ispijaju u slavu bogova i duhova na Badnjak...

Svi vijenci i zimzeleni ukrasi kuće moraju biti dovršeni prije noći uoči Badnjaka. Važno je poklone staviti ispod badnjaka, a ne negdje drugdje.

badnjački vijenac

U božićnim obredima posebno mjesto zauzimaju zimzelene biljke (božikovina, smreka, jela, bor, kleka, imela, bršljan), kao simboli vječnog života i kao čestica ljeta u srcu zime. Božikovina se zimi okiti i crvenim bobicama, a imela bijelim.

Njihove se grane unose u kuće, vješaju na zidove, pletu u vijence, kako bi snaga biljaka, tako otpornih na zimsko umiranje, pomogla preživjeti hladnoću i izvući ljude iz bezvremenosti badnjačkih dana.

Nije slučajno da badnjački smrekov vijenac ima oblik kruga - "točka vremena", simbolizirajući spajanje kraja i početka godine, smrt i obnovu, cikličnost, ciklus u prirodi.

Badnjak

Jačanju mladog, tek rođenog sunca pomaže vatra badnjaka koja se obredno palila na ognjištu.

Prema tradiciji, trebalo bi ga pronaći na sam dan blagdana (u pravilu se bira suho stablo, ali ne srušeno, nego što stoji - dakle, ni živo ni mrtvo), ili se bere prije vremena. Cjepanica (obavezno bez skinute kore) može se čak i prihvatiti kao dar, ali se ni u kojem slučaju ne kupuje.

Tradicionalno drvo za Badnjak je jasen, sveto drvo povezano sa svjetskim drvetom Yggdrasilom.

Cjepanica unesena u kuću isprepletena je grimiznim i zelenim vrpcama. Grimizne vrpce simboliziraju ženski vitalni princip. Zelena boja vrpce - simbol trijumfa života. Iz šuma u zelenom vijencu, Kralj hrastovog lista će doći na svetkovinu.

Cjepanica se poškropi vinom i uljem, stavi u ognjište, nakon čega majka obitelji ili najmlađa od djevojaka zapali vatru koja je ostala od prošlogodišnjeg badnjaka. Njegova toplina i svjetlost štitit će obitelj od nesreće i zlih duhova tijekom cijele sljedeće godine.

Cjepanica je gorjela cijelu noć, potom je tinjala sljedećih 12 dana, a potom je svečano uklonjena.

Božićna mačka

Na Islandu je bilo uobičajeno smatrati da za Badnjak svi trebaju nabaviti novu vunenu odjeću. Inače će doći Badnja mačka koja noću u Yoltaydi ide od vrata do vrata i provjerava imaju li svi novu vunenu odjeću. On već zna da besposličari dočekuju praznik u staroj odjeći, nema se čime obući bijele žene. Kohl se nije naprezao, nije se zalijepio - neće se imati što pokazati na odmoru.

Do početka božićnih praznika vuna se mora ostrižati (između Mabona i Samhaina), oprati propisani broj puta, počešljati i minimalno ispredati.

Nemarnog vlasnika, lijenog za preradu vune, Mačak bi mu u najboljem slučaju mogao uskratiti svečanu večeru, au najgorem mu lokalicu odrediti kao glavno jelo za svoj svečani objed. Teška zvijer... Ali poštena - sa zimski mrazevi ne šali se!

Mala djeca još nisu mogla raditi, pa su im brižni roditelji darivali čarapu “da je badnjački mačak ne odvuče”, au čarapu su stavljali svakojake dječje radosti - igračke i slatkiše. Kasnije su ovu tradiciju prihvatili kršćani s manjim izmjenama.

badnjačka koza

Otprilike iste funkcije obavljala je i božićna koza Finaca i Norvežana - također je išao od kuće do kuće i provjeravao jesu li svi kućanski poslovi obavljeni, je li u kući čisto, jesu li pripremljena propisana jela. Čak su i Yolopukkuu ostavili poslastice, da bude ljubazniji.

U početku je božićna koza bila jedna od dvije koze upregnute u kola gromovnika Thora. Badnja koza je bizarno i mnogostrano stvorenje. Ponekad je prilično prljav trik, voli plašiti nestašnu djecu i zahtijevati darove. Ponekad, naprotiv, rado se javlja kao donator, obradujući djecu božićnim slatkišima i drugim darovima.

Neugodno, ali nužno pojašnjenje je o badnjaku.

Unatoč nazivu, to nije drevni simbol Božića. Uveden je početkom 20. stoljeća, korišten u ritualima SS-a, a trenutno se koristi u neonacističkom kultu.

Moderni škotski običaji

- U Škotskoj ova riječ označava posljednji dan u godini. Trenutno se slavi 31. prosinca, a korijeni praznika sežu i do Samhaina i do Božića.

Jedan od najčešćih običaja ovoga dana je Prvo podnožje. Tko prvi uđe u kuću nakon ponoći, treba sa sobom ponijeti prigodne darove koji će donijeti sreću u kuću. slijedeće godine. To može biti: sol, ugljen, viski, voćna pita, kruh. Vjeruje se da visok, zgodan tamnokos muškarac može donijeti najviše sreće, a plavuša na pragu kuće je vikinški pljačkaš.

Mnogi običaji ovog dana vezani su uz vatru. Na sjeveroistoku Škotske uobičajeno je izrađivati ​​lopte od zapaljivih materijala - poput papira, perja, paperja. Dvije takve kugle promjera oko 60 cm vežu se lancem ili užetom koje ne gori, a točno u ponoć se upale i počnu se okretati iznad glave dok se ne ugase.

Drugi običaj vezan uz vatru je Spaljivanje clavie. Još uvijek se održava u ribarskim selima Moray Firth. Clavie je velika baklja na drvenoj podlozi, na čijem je vrhu polurascijepljena bačva napunjena smolom. Pali se, nosi po selu i nosi do ruševina rimske utvrde na brdu. Kad se baklja razbije u komade, stanovnici skupljaju ugljen i nose ga kući, stavljaju u svoje peći i ognjišta, da im vještice i zli duhovi ne smetaju. Podrijetlo ove tradicije nije u potpunosti razjašnjeno, pretpostavlja se da je to piktski običaj.

Odmor u slavenskom svijetu

Praznik Yule (Yule) u ruskom paganstvu naziva se Solsticij.

Četiri velika slavenska poganska praznika, kao i slični praznici europske poganske religije Druida-Čarobnjaka, usmjereni su na solarni ciklus koji se izražava u četiri godišnje ponavljane godišnje inkarnacije boga Sunca.

1) Noć zimskog solsticija(najduža noć, početak astronomske zime) - 2. noć Badnjak-solsticij. Sljedeće jutro nakon ove noći rađa se zima Baby Sun Kolyada i, kako rastu male dječje snage, svakim se danom diže sve više u nebo;

2) Dan proljetnog ekvinocija(početak astronomskog proljeća) - praznik dugo očekivanog proljeća komoeditsa. Dobio snagu proljeće Sunce-mladi Yarilo otapa snijeg, tjera dosadnu zimu i daruje prirodi početak proljeća;

3) Ljetni solsticij(najduži dan u godini, početak astronomskog ljeta) - ljetni praznik Kupail. Moćno ljeto Sunce-muž Kupaila dolazi na svoje;

4) Dan jesenskog ekvinocija(početak astronomske jeseni) - jesenski odmor Veresen (ili Tausen). Nekadašnje ljetno sunce-Kupaila pretvara se u mudru jesen koja postupno gubi snagu. Sunce-Starac Svetovit.

Ovaj solarni ciklus, četiri slavenske inkarnacije Sunca - Kolyada – Yarilo – Kupail – Svetovit, ponavlja se iz godine u godinu, a o tome ovisi cijeli život ljudi, životinja, ptica, biljaka i cijele zemaljske Prirode, kao i o svakodnevnoj izmjeni dana i noći.

Prema datumima suvremenog kalendara, slavlje ovog solarnog praznika počelo je zalaskom sunca 19. prosinca i nastavilo se do zalaska sunca 1. siječnja.

1. noći Na solsticij (Majčinu noć), kako bi pomogli suncu u njegovom nadolazećem ponovnom oživljavanju, svećenici su žrtvovali domaće ptice i životinje suncu Kolyada, koje su odmah zatim padale na svečani stol. Naši davni preci znali su kako ugoditi bogovima, a ne zaboraviti sebe.

U noći Kolyade(noć zimskog solsticija, 2. Badnja noć) Slaveni su palili krijesove, palili sv. Badnjačka vatra, koji je zatim izgorio bez blijeđenja 12 dana prije kraja praznika. Prema tradiciji, sve stare i nepotrebne stvari spaljene su u vatri ove vatre, oslobađajući se smeća za novi sretan život. Uz pjesmu i smijeh niz brijeg su se kotrljala “sunčana kola” (kolski kotači namazani katranom i zapaljeni) opominjajući ih da donose proljeće; isklesali su snjegovića i uništavali ga snježnim grudama; organizirane tučnjave šakama.

Noć zimskog solsticija - kada je staro sunce već umrlo, a novo još nije rođeno - ovo je nevjerojatna mistična praznina u vremenu, kada su Vrata koja povezuju Yav i Nav širom otvorena; ovo je bezvremenost, u kojoj vladaju duhovi i mračne sile.

Tim se silama moguće oduprijeti samo okupljanjem cijele obitelji na zajedničkom veselom slavlju. Mračni duhovi nemoćni su protiv opće zabave.

Ali jao onom rođaku koji će te noći ostati sam, izvan roda-plemena, bez bliskih ljudi u blizini - mračni duhovi će ga namamiti i natjerati na svakojake lažne turobne misli.

Zbog velike vjerojatnosti susreta s nekom vrstom duha ovih dana, bilo je uobičajeno oblačiti se u kostime od kože i prikazivati ​​različite životinje (stvarne i mitske).

Na Božićnoj Koljadi od kuće do kuće išli su koledari - momci, djevojke i djeca odjeveni u kostime "strašnih" životinja, koji su pjevali kolede (obredne pjesme u kojima su svima željeli dobrobit).

Dok narod pjeva, a snijeg pucketa pod nogama od mraza, vještice i zli duhovi bjesne, kradući zvijezde i mjesec s neba. Posvuda se gata o ženidbi, za žetvu, za potomstvo. I brakovi slijede zavjere i provodadžisanje.

Drevni Slaveni poštovali su Kolyadu kao najmoćnijeg i najmoćnijeg boga. Kršćanstvo koje je dugo dolazilo iz Bizanta nije moglo u potpunosti iskorijeniti štovanje Kolyade. S vremenom se optimistični i životno afirmirajući praznik Kolyada "poklopio" s proslavom Rođenja Kristova, a obredni poganski običaji pretvorili su se u zabavna igra kod Svetih.

Književni kritičar Alexander Strizhev u svojoj knjizi "Narodni kalendar" piše:

“Nekada davno, Kolyada se nije doživljavao kao kuker. Kolyada je bio božanstvo, i to jedno od najutjecajnijih. Zvali koledu, zvali. Doček Nove godine bio je posvećen Kolyadi, u njezinu su čast priređene igre, koje su se kasnije izvodile u božićno vrijeme. Posljednja patrijarhalna zabrana štovanja Kolyade izdana je 24. prosinca 1684. godine. Vjeruje se da su Slaveni Koljadu prepoznali kao božanstvo zabave, pa su ga zato i prozvali, pozivajući ga na novogodišnje svečanosti vesele mladeži.

Proslava Kolyade svojom je zabavom i optimizmom izražavala vjeru naših dalekih predaka, slavenskih pogana, u neizbježnost pobjede dobrih načela nad silama zla.

U slavenskim zemljama također je postojala tradicija badnjak- zvao se badnjak. Međutim, badnyak nije mogao biti samo klada, već i zamka, panj - suština toga se nije promijenila. U vrijeme pokrštavanja na njemu su počeli urezivati ​​križ, što je uvjetno opravdavalo poganski ritual u kršćanskom razdoblju, ili su balvan polijevali uljem (vinom, medom), implicirajući da je to Kristova krv. Badnjak se smatrao oživljenim, zalijevali su ga, hranili, ukrašavali vrpcama, posipali žitaricama od dijela žetve određenog za sjetvu i palili u božićnom plamenu - kako bi sunce dalo snagu poljima, a stoku i ljude, tako da je žetva bila bogata, životinje zdrave, a ljudi snažni.

Moderni Badnjak

Naša moderna čarobna novogodišnja noć (kraj 12. božićne noći), sjajno jarko ukrašeno novogodišnje zimzeleno drvce, božićni vijenac (sada nazvan "božićni vijenac"), Božićne svijeće(Badnjaci), svemogući poganski bog Djed Mraz, maškarane maske i kostimi, povorke kukova, biskvitne i čokoladne "cjepanice" (simboli badnjaka) - to je nasljeđe tradicije velikog svetog Badnjaka, veselog dvotjedni poganski zimski praznik naših davnih predaka, kojim su slavili Božić obnovljene Sunčeve bebe Koljade.

Sjajan način za proslavu Svetog Božića Stara godina i pripremite se za susret s Novim - doslovno i figurativno, očistite svoj život od smeća, kao što je to bilo uobičajeno prije mnogo stoljeća.

Ovo je pravo vrijeme da se razdužite, počistite i rastavite stan, razdate sve nepotrebne stvari, posložite poslovne papire i općenito riješite se svih svojih repova – ukratko, riješite se svega što vam smeta da krenete dalje, bio to nered u stanu ili zastarjela veza.

Zatim morate zahvaliti odlazećoj godini za sve dobro što vam je donijela, čak i ako nije bilo lako (u svakom slučaju, ove poteškoće su vas naučile vrijedne lekcije). Uostalom, u samoj prirodi je najtamnije pred zoru.

I, vjerojatno, vrijedi se češće sjetiti da kada se čini da mračnije vrijeme u životu jednostavno ne može biti, to je siguran znak skorog svitanja, početak novog, svijetlog niza.

Uređujemo kuću

Kuća, prozori i vrata ukrašavaju se grančicama zimzelena, koje simboliziraju život, grozdovima bobica oskoruša ili perlama oskoruša. Na vratima iu prozorskim otvorima vješa se slika Sunca - simbol Boga koji se rađa, i slike zvijezde - simbol Boginje na porođaju. Zagrijano crno vino stavi se na stol u velikoj zdjeli, prelijeva se kutlačom.

Kuhinja ne zahtijeva posebne ukrase: dovoljno šarenih šljokica iznad ognjišta i svežnjeva sušenog povrća, ili luka, ili klasja. Napa iznad peći je najbolje mjesto za postavljanje ukrasa, ali ako je nezgodno doći do nje ili šljokice i druge stvari nisu sigurne, možete sve to objesiti uz prozor. A na štednjak možete staviti nove držače za lonce i svježi ručnik. Samo za raspoloženje.

Osim toga, u odjeći i uređenju doma, poželjno je imati veliki broj sjajni metalni predmeti žute boje - zlato, mjed polirana do sjaja - simbolizira sunčevu svjetlost. Obavezno neka bude živa vatra.

Badnjačka vatra

Svijeće, vatrometi, prskalice važna su tradicija zimskih praznika. Za razliku od ljetnih proslava krijesova na otvorenom, vatre za zimski solsticij pale se uglavnom u domovima. U pravilu su to velike svijetle svijeće (na primjer, crvene). Među tradicijama je bilo paljenje jedne velike svijeće, koja je gorjela od jutra do ponoći (ako je ranije izgorjela, to se smatralo lošim znakom).

Zlatne i srebrne svijeće simbol su donošenja bogatstva u kuću. Crvene svijeće su simbol ženske privlačnosti, zelene su simbol muške moći i hrabrosti.

Ako ložite vatru u kući, t.j. Ako imate peć ili kamin, onda za odmor morate unaprijed pripremiti hrastovo drvo za ogrjev. Vatra ognjišta simbolizira energiju sunca. Poželjno je ostati budan cijelu noć. Ako odlučite spavati - ipak ostavite goruću svijeću. Stavite ga u posudu s vodom radi sigurnosti i spavajte. Vatra bi trebala gorjeti cijelu noć do prvih zraka sunca.

badnjački vijenac

Treba pripremiti vijenac od smrekovih ili borovih grana s 8 svijeća i staviti ga na policu kamina ili na mjesto koje je "srce" kuće.

Svijeće na badnjaku trebaju gorjeti cijelu noć, a po mogućnosti i do 12. noći ( Stara Godina). U davna vremena to nisu bile svijeće, nego masne svjetiljke (poput današnjih crkvenih), u koje se povremeno dodavalo ulje - kako bi mogle dugo gorjeti, a da ne izblijede.

Od svjetla badnjaka već u antici nastao je običaj paljenja vatre na okićenom novogodišnjem drvcu. U početku se na božićno drvce također stavljalo 8 lampica, kao na badnji vijenac, kasnije - koliko hoće.

Badnjak na nov način

Da biste napravili takav trupac, nabavite obični trupac s korom. Zatim ga trebate raspoloviti tako da može ležati na ravnoj strani ili ga malo podrezati s jedne strane tek toliko da bude stabilan. Nakon što se uvjerite da čvrsto stoji, izbušite dvije ili tri rupe na vrhu promjera 2 cm za svijeće. Ukrasite trupac svijećama, imelom. Dok palite svijeće, možete pjevati nešto poput:

“Gori, gori jasno, da se ne ugasi, nek gusto klasje u polja...”

ili

"Ti gori, lomače, gori, kuhaj izvorske smole, ti gori do neba, bit će više kruha."

Dnevnik će naknadno morati biti pohranjen do sljedeće godine. Obvezao se pridržavati se tradicije - promatrati.

Yolochka je rođena u šumi(Badnjakna nov način)

Božićno drvce je simbol besmrtnosti. Stoga se koristi zimzeleno drveće - smreka, bor, smreka i grane božikovine.

Yolochka se može ukrasiti svježim i suhim bobicama, vrećicama s aromatičnim biljem, jabukama, orasima, narančama, limunima. Ovdje će nam dobro doći stare sovjetske. Božićni ukrasi u obliku voća, voća i povrća, oraha i žira (a netko pametan se dosjetio na božićno drvce objesiti krastavce, klipove kukuruza, rajčice, žireve i grožđe))). Postoje igračke u obliku mjeseca, sunca i zvijezda na nebu. „Kiša“ kao simbol kiše opet će biti simbol plodnosti. Ako govorimo o svim našim omiljenim balonima, oni također vise s razlogom. Stoljećima se koriste za zaštitu od "urokljivog oka". Princip njihovog rada je jednostavan: odražavaju zle čini i loše namjere i vraćaju ih "pošiljatelju". Kuglice veličine dva-tri centimetra, koje se nose na lančiću i oko vrata, služe kao izvrsni zaštitni amuleti, iako mogu izgledati čudno ako se ne nose u božićno vrijeme. Kao Božićni ukrasi ove sjajne staklene perle hvataju svjetlost novorođenog sunca i šalju je natrag, djelujući kao čarobni alat za jačanje sunčeve energije. Ova je ideja u potpunosti razvijena kada je u jednostavnoj staklenoj kugli napravljeno geometrijski ispravno udubljenje, koje joj je omogućilo da uhvati i reflektira svjetlost, bilo da se radi o čistoj bijeloj svjetlosti oživljenog zimskog sunca ili mekoj, toploj svjetlosti svijeća. Za novac, češeri, kukuruz, orasi za božićno drvce obješeni su na božićno drvce (postoje igračke ovog oblika). Za slatki život - ledenice raznih oblika. Za veselje i dobro raspoloženje - svjetiljke, svijeće, svjetla. Za dom (udobnost, renoviranje, useljenje) - kuća za igračke. Za uspješno putovanje - tramvaj ili prikolica (to se također događa). Za opći prosperitet - šljokice, kuglice i lukovi od zlata i crvene boje. Za samo dobrobit - ista stvar, ali zelena. Za uspjeh u učenju i radu s informacijama - plava. Za uspjeh u pisanju i kreativna aktivnost- plava, lila, tirkizna. Za ljubav - narančasta i ružičasta. Igračke u obliku slatkiša - za neočekivane bonuse iz života. Bubnjevi i razni likovi sa glazbeni instrumenti(od anđela do vojnika i miševa) - slava i čast. Leptir - za dobre snove. Ptica - za one koji pate od migrene ili su skloni lošem raspoloženju i nerazumnoj tuzi (s rodom - budite oprezni)))

Idemo slaviti!

Glavna stvar u blagdanu Yule (Kolyada) je zabava: glasan smijeh, pjesme i ples uz vatru, šale, smiješni darovi, šale. Tijekom cijele noći morate biti vrlo glasni i vrlo veseli. A što je vatra jača, što više svjetla u noći, to ćemo uspješnije otjerati zle sile koje žele spriječiti rađanje novog Sunca. To je ono što su vjerovali naši preci. Po uzoru na njih možemo i mi recitirati staru pjesmu, npr. ovako:

Dan solsticija!

Otkotrljajte se u vrt

Iz vrta - do crvene jegulje,

Digni se iznad našeg dvorišta!

Rasprši se, Svaroge, tamo,

Vratite crveni dan Rusiji!

Goy, Kolyada! Slava!

Ujedno simbolično u vatri spaljujemo probleme stare godine, njezine pritužbe i nesporazume. U ovoj noći trebate oprostiti svojim uvrediteljima i zatražiti oprost od onih koje ste sami uvrijedili. U znak pomirenja ljudi razmjenjuju male darove. Osim toga, trebate poželjeti dobro, mir i blagostanje svima koje sretnete. Zapamtite najčešći tost "za ... losa!" (biti voljen i spavati ... itd.)))?

Važna sitnica - pokušajte osigurati da do zore nemate prljavo posuđe i nered. Zapamtite - ono što prva zraka sunca vidi u vašoj kući, onda će biti cijele godine.

Na Zapadu se ove večeri priređuju kazališne predstave koje prikazuju bitku između Kralja hrasta i Kralja božikovine, koji nasmjenjuju jedan drugoga u izmjeni godišnjih doba.

Jesti Badnjak

Libacije na blagdane često su počinjale ujutro i trajale do večeri. Prikladna pića - kuhano vino , začinjeno vino, kao i ale i pivo, cider, čaj od đumbira, punč.

Druga tradicija je blagdanska hrana, mnogo i različita: voće (jabuke, naranče), orašasti plodovi, slatkiši, svinjetina (iz blagdanske tradicije pečenja divljeg vepra), peciva s cimetom, božićni puding. Kako dočekaš godinu, tako ćeš je i provesti!

Smiješno je što je na njemu i badnjak blagdanski stol- ukrašena cvijećem i lišćem čokoladna rolada .

Tradicionalno badnjačka šunka - sveti prinos skandinavskom bogu obilja Freyru, čiji je jedan od simbola bio vepar. Pečena svinjska glava s jabukama u ustima svečano se unosila u dvoranu za bankete na zlatnom ili srebrnom pladnju uz zvuke truba i ministrantske pjesme. Freyr je zamoljen da pošalje mir na zemlju i nagradi ljude slavnom žetvom.

Ispravno bi bilo za Badnjak poslužiti ogromne šnite pečenog mesa i jesti ga kao Vikinzi: nožem i rukama, vruće, s lisnati kruh I krumpir u karamelu !

Mrak se zgušnjava. Sve gušći Suton obavija svoju zavjesu oko Majke Zemlje. Noć jede Dan, zvonka Tišina leži u poljima i sivi Vjetar nosi srebro neba pustim ulicama.

21. prosinca zatutnjit će rog sa Zapada, a Divlji Lov, predvođen Odinom (Velesom), u bijesnom će galopu projuriti nad usnule gradove.

Ali Ponoć će završiti, Sumrak će zadrhtati i Solarni Bog će se roditi. I, iako Noć još uvijek vlada - beba Dan već je rođena i postojano će rasti i jačati do dana svoje pobjede i apsolutnog trijumfa - Lita, ljetnog solsticija.

Stabla još spavaju u kristalnim haljinama, ali Svjetlost se već rodila ispod njihove ledene tkanine.

Poput naših slavnih predaka, zapalit ćemo živu vatru, osvjetljavajući svijet kad utone u tamu. Gorjet će Sveti plamen, vrelina samih ljudskih srca, vatra naših duša, a Sunce koje je bilo ugašeno ponovno će se roditi.