Frågan är vilken typ av folklore som kallas ritual. Vilken folklore kallas ritual? Se vad "rituell folklore" är i andra ordböcker

Ge inte pajen - Vi är en ko vid hornen.
Ge inte magen - Vi är en gris vid tinningen.
Du kommer inte att blinka - Vi är mästaren i kicken.

Folklore är ett engelskt ord och betyder i översättning "folklig visdom, folkkunskap".

Dessa är epos, sagor, sånger, gåtor, legender, ordspråk, ordspråk, skapade, uppfunna av folket, deras gemensamma arbete, som gått i arv från generation till generation.

De återspeglar individualiteten hos det här eller det andra folket, tack vare dem kan vi ta reda på hur våra förfäder levde, deras tankar och ambitioner, hur de tillbringade sin tid.

I det antika Rysslands liv spelade folklore en speciell roll; den kom in i vardagen, det offentliga, familjen och till och med det personliga livet.

Låt oss själva definiera vad själva riten är?

En rit är en obligatorisk traditionell handling, seder förknippade med sociala relationer (bröllop, begravningar, dop, etc.), religiösa övertygelser (konspirationer, spådomar, blidka gudarna, etc.), arbetsaktivitet(jordbruk, boskapsuppfödning, jakt).
Och i alla dessa ritualer användes traditionellt en viss sång, spelkomponent.

Folklore, nära förbunden med jordbrukskalendern, med idén om de gamla slaverna om naturens cykel, reglerna för att genomföra familjeritualer;
bär i sig vissa kanoner och en religiös inriktning (eftergiftning av hedniska gudar), används i rituella handlingar och är - RITUELL FOLKLOR.

Med ett ord, det här är sångerna, talesätten, besvärjelserna, danserna som framfördes under ceremonin.

Han var nära förbunden i Ryssland med hedendomen

När allt kommer omkring, när människor utförde ceremonin och använde vissa sångformer i den, trodde de att dessa besvärjelser och sånger skulle höras av gudarna, och att de skulle få en bra skörd, de skulle vara glada. familjeliv, ett bekvämt år, friska boskap osv.

Sånger, besvärjelser, handlingar var en obligatorisk komponent i varje rit, annars skulle det önskade resultatet inte uppnås.

Exempel

• Vi är väl medvetna om Maslenitsa-festligheterna, vi använder till och med några av de smeknamn som har överlevt till denna dag, eller julsånger och spådomar, dans och spådomar på Ivan Kupala-dagen.
• Men det fanns många sånger och besvärjelser, som vi inte ens misstänker, som åtföljde den första fåran eller den första insamlade kärven, bröllopssånger, dop, åminnelser.

Efter att kristendomen dök upp i Rus förlorade hedniska trosuppfattningar gradvis sin mening och mening, vilket investerades i vissa handlingar, men själva formen av helgdagar slog rot.

6e klass

Lektionens ämne: "Kalender och rituell folklore."

Lektionstyp: Lektion av studier och primär konsolidering av ny kunskap.

Mål: bekanta elever med begreppet "kalender-rituell folklore"

Planerade resultat: kunskap om begreppet folklore, rituell folklore, folklorens huvuddrag i folkets liv, intresse för forntida rysk rituell poesi, lära sig att jämföra folklore och litterära verk, att uttrycksfullt läsa folkloreverk.

Uppgifter:

1. att avslöja ämnets grundläggande begrepp: folklore, ritual, rituell folklore, kalender och rituell poesi.

2. Bekanta dig med prover på rituell folklore och forntida rysk rituell poesi.

3. Öka kärlek och respekt för det ryska folkets traditioner.

Utrustning: Anikin V.P., Kruglov Yu.G. "Rysk folkpoesi", presentation, illustrationer för verk av muntlig folkkonst, videor av rekonstruktionen av folkrituella helgdagar

Under lektionerna:

-Arrangera tid.

- Formulering av problemet:

Vilka ord från ämnet är bekanta för dig?

Vilka ord vet du innebörden av?

Barn lär sig den exakta betydelsen av ord.

RIT - en uppsättning handlingar etablerade av sed, i vilka religiösa idéer och seder förkroppsligas.

rituell folklore – det är sånger, danser, olika handlingar som utförs under ritualerna.

Kalender-rituell folklore – Det är ritualer förknippade med folkkalendern, som byggde på årstidernas växlingar och schemat för jordbruksarbetet.

Muntlig folkkonst är förkroppsligad i rituella sånger, danser, sagor, legender, traditioner och andra verk.

Folklore var en integrerad del av folklivet. Han följde med den första plöjningen och skörden av den sista kärven på fältet, ungdomsfestligheter och jul- eller treenighetsriter, dop och bröllop. Rituella sånger ansågs vara en obligatorisk del av riten, såväl som de huvudsakliga rituella handlingarna. Man trodde till och med att om alla rituella handlingar inte utfördes och sångerna som åtföljde dem inte utfördes, skulle det önskade resultatet inte uppnås.

Scener från olika ritualer spelas upp:

Julsånger.

Stenflugor-rop.

Rituella sånger.

Folkriter är indelade i två cykler:

- kalenderritualer i samband med bondens ekonomiska verksamhet (jordbruk, djurhållning, jakt). Kalenderritualer är tidsinställda till vinter, vår, sommar, höst - i samband med schemat för jordbruksarbete för årstiderna, samt vinter- och sommarsolståndet (21, 22 december och 21, 22 juni)

- familjeritualer förknippas med en persons födelse, hans äktenskap, avsked i armén eller döden. bröllopsceremoni bestod av en rad på varandra följande handlingar, varav ingen hoppades över. Vid begravningen framfördes klagosånger av professionella sörjande (ropare): dessa klagomål åtföljde alla episoder av begravningsriten.

Låt oss titta på den kalenderrituella folkloren.

Rituella kalendersånger tillhör den äldsta typen av folkkonst, och de har fått sitt namn på grund av sambandet med den folkliga jordbrukskalendern - årstidernas arbetsschema. Kalenderrituella sånger är som regel små i volym och enkla i poetisk struktur. I sångerna ber de om god Kolyada, fastelavn, vår, treenighet och ibland förebråelse för svek och lättsinne.

Jullov.

Jultid.

Jul nyårshelger varade från 24 december till 6 januari. Dessa helgdagar var förknippade med vintersolståndet - en av de viktigaste dagarna i jordbrukskalendern, som skilde en årlig livscykel från en annan. Den kristna kyrkan hänvisar till denna dag och dagen för Jesu Kristi födelse.

Caroling började på julafton den 24 december. Detta var namnet på de festliga omvägarna av hus med sång av julsånger, där ägarna av huset var kända och innehöll önskemål om rikedom, skörd etc.julsånger utfördes av barn eller ungdomar som bar en stjärna på en stång. Denna stjärna symboliserade Betlehemsstjärnan, som dök upp på himlen vid tiden för Kristi födelse.

Värdarna presenterade carolers med godis, kakor och pengar. Om ägarna var snåla, så sjöng carolers busiga sånger med komiska hot(lyssnar på ljudinspelningen av "Kolyada walking-wandering"):

Kolyada kom
På julafton.
Ge mig en ko
Butterhead!
Och gud förbjude det
Vem är i det här huset!
Rågen är tjock för honom,
kvällsmat råg;
Han med ett öra av bläckfisk,
Från kärnan av hans matta,
Från halvkorn - en paj.
Herren skulle ge dig
Och leva och vara,
Och rikedom
Och skapa åt dig, Herre,
Ännu bättre än så!

Meningen med vilken julsång som helst är ett slags "kallelse" av lycka och rikedom till en generös ägare. Ju mer han ger till carolers, desto mer kommer han att vinna under det kommande året. Godsaker är ett tecken på husets fyllighet. En carol är en trollsång, en konspirationssång, ett villkorligt magiskt spel för ägaren och carolers.

Sammansättningen av julsånger är enkel: formeln för semesterns ankomst, sedan - formeln för att hitta ett hus, dess beskrivning (med överdrift), formeln för att berömma ägarna, en begäran och i finalen - en önskan eller ett hot.

Inledningen av året fick särskild betydelse. Hur kommer du att spendera Nyår och det kommer att vara så här resten av året. Därför försökte de göra bordet rikligt, människorna glada, önskade varandra lycka och lycka till. Glada korta julsånger var sångformen för sådana önskemål.

En av typerna av nyårssånger och riter i den heliga veckan är "subsatellitsånger", när tjejerna gissade sitt öde och tog ut sina dekorationer från en maträtt täckt med en handduk till sångerna.

Spådomsscen.

Vårlov.

Maslenitsa.

Maslenitsa är en rörande semester. På fastelavnen hade de roligt från hjärtat: de red trojkor med klockor, gick på besök, bakade röda pannkakor, sjöng, dansade och spelade. V. I. Dal skrev att varje dag i Maslenitsa hade sitt eget namn: måndag - möte, tisdag - flirta, onsdag - gourmet, torsdag - bred torsdag, fredag ​​- svärmorskvällar, lördag - svägerska sammankomster, söndag - ser av. Samma vecka var det brukligt att åka från fjällen på en släde. De centrala rituella handlingarna för semestern var mötet med Maslenitsa och att se bort det, vilket uppenbarligen personifierade slutet av vintern och början av våren. För att möta Maslenitsa gick de utanför byn, satte ett gosedjur i en släde, återvände högtidligt och körde genom gatorna och sjöng sånger där de prisade Maslenitsa. I slutet av veckan fördes hon också ut ur byn med sånger och brändes, vilket enligt bönderna borde ha bidragit till en rik skörd.

Karakteriserandekarnevalssånger , det kan noteras att i dem blir hon, Maslenitsa, skälld, förlöjligad, uppmanad att återvända, kallad komiska mänskliga namn: Avdotyushka, Izotievna, Akulina Savvishna, etc.

(lyssnar på ljudinspelningen "Oh, oily near")

Vår årliga fastelavn
Hon är en kär gäst
Hon går inte till oss,
Allt rider på hästryggen,
Så att hästarna var svarta,
För att hålla tjänarna unga.

Utövarna av fastelavnsriter "trollade solen" på egendomligt sätt och med detta, enl. folktro, orsakade sin vårens "uppblossning". Skridskoåkning "i solen", i en cirkel och en stadig sed att baka och äta pannkakor, vars runda form så att säga var ett symboliskt "tecken" på solen, blev traditionellt.

Ritualerna att avslöja fastelavnen ackompanjerades av traditionella sånger. I vissa bad de att inte gå längre:

Och vi sågade av vår olja,
Det är svårt - viktigast av allt, de suckade efter henne:
- Och smör, smör, kom tillbaka,
Sträck tills den största dagen!

I andra ersattes kärleksuttrycket för fastlagd tisdag med en manifestation av glädje som den hölls:

Och vi rullade vår olja,
Begravd i ett hål
Lägg dig ner, karneval, tills razzian ...
Maslyanitsa - våtsvans!
Kör hem från gården
Din tid har gått!
Vi har bäckar från bergen,
leka raviner,
Vänd ut axlarna
Sätt upp en sohu.

Vårmöte.

I Ryssland användes riten att möta våren i stor utsträckning. Sen våren kom med svält. I början av mars bakade vuxna rituella kakor i form av lärkor och barn bar dem ut på fältet eller klättrade upp på taken, slängde upp dem och ropadevårsånger, där de trollade att våren skulle komma snabbt och driva bort den kalla vintern.

(lyssnar på ljudinspelningen "Åh, lärkor, lärkor ..."

Vårriter framfördes på dagarna av årets stora fasta, så de hade nästan ingen festlig spelkaraktär.

Den huvudsakliga vårgenren är stenflugor. De sjöngs faktiskt inte, utan kallades, klättrade på kullarna och taken. De kallade på våren och skildes från vintern.

Den glatt välkomnade våren var tänkt att ge sina gåvor - en rik skörd, boskapsavkommor, lycka till i ekonomiska angelägenheter.

Vår, vacker vår!
Kom våren med glädje,
Med glädje, med glädje
Med stor barmhärtighet:
Freak lin hög,
Råg, havre är gott!

På kvällen, på aftonen till palmsöndagen och bebådelsen, samlades kvinnor och flickor på flodstranden, tände en eld som symboliserade att våren "blossade upp" och dansade runt den.

sommarlov - vidöppnatreenighetsfesten.

Treenigheten var ljus och poetisk - den sjunde söndagen efter påsk. Denna tid kallades i folkmun för "sjöjungfruveckan" eller "grön jultid". Denna högtid firade naturens blomning. De dekorerade verandan och huset med grönska, blommor och oftare med färska björkgrenar. Semesterns centrum var en björk, som var "kurlad" och "utvecklad". Björken bland det ryska folket personifierade vårens natur:

Curl, björk,
Lockigt, lockigt!
Vi kom till dig, vi kom
Med klimpar, med stekta ägg,
Med vetepajer!

Krullad och dekorerad "björk" höggs ner och bars runt i byn. Om björkträd "krusades" i skogen, så lades riten "nepotism" till detta: flickorna kysste varandra parvis genom kransar och svor på så sätt varandra i vänskap och kärlek, de blev "gudfäder".

Ivan Kupala-dagen - kulmen på jordens årliga cirkel.

Kupala-riter . En stor högtid var Ivan Kupalas högtid. För bonden, efter Ivan Kupala, började den hetaste tiden - höproduktion och skörd. En viktig plats ockuperades av ritualer med vatten: för att vara friska, starka, vackra, hällde de sig med vatten, badade. På vissa ställen gick unga människor runt i byn och sjöng en sång som trollade rågen "ren, spetsad, kraftfull" så att skörden skulle bli rik.

höstlov

Skörd, hö.

I början av skörden utfördes ritualer med den första kärven. Namnsdagen kallades den, med sånger fördes den över från åkern till tröskplatsen. Under skörden sjöng delevande sånger.

Reflexion

Frågor diskuteras.

1. Vilken typ av folklore kallas ritual?

2. Vilka sånger kan kallas kalenderritual?

3. När och var framfördes julsånger? Hur skiljer de sig från andra låtar?

4. Vilka kalender- och rituella sånger kan kallas roligast?

5. Har du hört liknande låtar? Var och under vilka omständigheter?

6. Har du någonsin framfört sådana låtar själv? Berätta mer om det.

Läxa. Gruppminiprojekt "Kom till vår semester"

Begagnade böcker:

Lärobok - läsare för läroanstalter i 2 delar. Författare - kompilator V.P. Polukhina, V.Ya. Korovina och andra - M.: Upplysning

Förklarande ordbok för det ryska språket: I 3 volymer / Ed. Prof. D.N. Ushakova - M .: Veche. Bokvärlden, 2001

Anikin V.P., Kruglov Yu.G. Rysk folkpoesi. - L .: Utbildning, Leningrad. avdelning, - 1987

Erudite serie. Språk och folklore. - M .: LLC "TD" Publishing House "World of Books", 2006

Rituell folklore (från 6:ans program) är sånger som människor förknippar med sitt sätt att leva, årstider och huvudaktiviteter. Varje låt har en djup mening, eftersom den speglar många människors liv.

Frågor och uppgifter

1. Vilken folklore kallas ritual? Vilka kalenderrituella sånger känner du till? Varför heter de så? Förbered dig på att utföra en av dem.

Rituell folklore är en återspegling av människors liv i sånger. De framfördes under olika ceremonier.

Det finns olika kalenderrituella sånger:

• julsånger- sånger som ackompanjerar jul- och nyårsfirandet. De innehöll önskan om en rik skörd.
• Fastelavnssånger – de sjöngs när Maslenitsa firades. Denna semester markerade vårens ankomst.
• Vårsånger– Våren kallades i dem. Sådana sånger var förknippade med jordens återupplivande på våren.
• Sommarlåtar- de sjöngs för att hedra det traditionella sommarlovet - Trinity. Det är förknippat med en blomstrande natur. De gick till Trinity med björkgrenar.
• Höstsånger– de sjöng skördesäsongen. De var en del av den sista cykeln av kalender-rituella sånger.

Kalenderrituella sånger kallas så för att de motsvarar vissa perioder i folkets liv.

1. Har du hört liknande låtar förut? Var och under vilka omständigheter?

Alla hörde säkert julsånger - både i barndomen och i vuxen ålder (när julsånger kom till huset). Det är lätt att komma ihåg dem.

1. Vad är julsånger? När och var utfördes de? Hur skiljer de sig från andra rituella sånger?

Carols är rituella sånger som framförs för att hedra jul- och nyårsfirandet. De utfördes av barn som gick från hus till hus och önskade överflöd till husets ägare.

Den största skillnaden mellan julsånger är efterfrågan på presenter i slutet av sången.

1. Vilken sångsymbol var björken? När utfördes de?

Björk är en symbol för sommarrituella sånger. De framfördes på Treenigheten - en traditionell rysk högtid. Firandet dansade och gissade.




Rituell folklore är inte bara en del av en vacker kultur, utan också kärnan i folklivet.

1. Vilka kalender- och rituella sånger kan kallas de mest glada? Varför?

Fastelavnssånger kan anses vara de roligaste. Under denna period firade folket högtiden med högtider och olika ritualer. En av dem är att bära en bild genom gatorna och bränna den. Under Maslenitsa hålls också olika tävlingar - klättra på en stolpe, spela "städer".

1. Förklara innebörden av orden: "zhito", "havregryn", "bastskor", "skära", "skörda".
• Zhito- det här är namnet på omalt bröd, spannmål. Vanligtvis är det kornkorn.
• Gröt- det här begreppet syftar på mjöl gjort av skalad och blötlagd havre.
• Lapta- är ett traditionellt ryskt folkspel. För henne används ett slagträ och en boll.
• Skära- ett verktyg för att samla spannmål. De skär spannmål. Skäran är en böjd kniv med serrationer.
• skörda- i ryska rituella sånger används detta ord i betydelsen "skörd", skär spannmål till roten.

Rituell folklore speglar livet för många generationer av människor.

Rituell folklore är verk av muntlig folkkonst, som, till skillnad från icke-rituell folklore, var en organisk del av traditionella folkriter och utfördes i ritualer. I folkets liv upptog ritualer en viktig plats: de utvecklades från århundrade till århundrade och ackumulerade gradvis många generationers mångsidiga erfarenheter.

Riterna hade en rituell och magisk betydelse, de innehöll reglerna för mänskligt beteende i vardagsliv och arbete.

Ryska riter

Ryska ritualer är genetiskt relaterade till ritualerna hos andra slaviska folk och har en typologisk likhet med ritualerna hos många folk i världen. Rysk rituell folklore publicerades i samlingarna av P.V. Kireevsky, E.V. Barsov, P.V. Shein, A.I. Sobolevsky.

Typer av ritualer

Ritualer brukar delas in i produktion och familj. Redan i antiken firade de slaviska bönderna vinter- och sommarsolståndet och de tillhörande förändringarna i naturen med speciella helgdagar. Observationerna utvecklades till ett system av mytologiska övertygelser och praktiska arbetsfärdigheter, som fastställdes av den årliga (kalender) cykeln av agrar rituella helgdagar och rituell folklore som åtföljde dem.

En komplex symbios bildades av årliga kyrkliga jordbrukshelger, vilket delvis återspeglades i rituell folklore. På kvällen före jul och på nyårsafton sjöng man bypass-sånger när man gick runt på gårdarna, som hade olika namn: julsånger (i söder), havre (i de centrala regionerna), vindruvor (i norra delen av landet). regioner). Under hela julveckan förhärligades Kristus med speciella sånger, hans födelse skildrades i den folkliga dockteatern - den.





Vid jultid (från jul till trettondagshelgen) var det vanligt med spådomar med sånger, och roliga dramatiska scener spelades upp. Sånger, besvärjelser, klagomål, meningar framfördes också under andra kalenderriter. Familjeriter utvecklades på en gemensam grund med kalenderriter och är genetiskt kopplade till dem, men en specifik verklig person var i centrum för familjeriter.

Riter och händelser i livet

Riter åtföljde många händelser i hans liv, bland vilka de viktigaste är födelse, äktenskap och död. Spår av uråldriga moderskapssånger av önskningar finns bevarade i vaggvisor. Klagovisor var huvudgenren för begravnings- och minnesriter. Klagovisor ingick i rekryteringsceremonin och i bröllopet av den nordryska typen, där de utvecklades särskilt. Bröllopspoesin var rik och omväxlande. På bröllopet framfördes också meningar, dramatiska scener spelades upp.

I antiken var bröllopsfolklorens huvudfunktion utilitaristisk och magisk: enligt folkets idéer bidrog muntliga verk till ett lyckligt öde och välstånd; men så småningom började de spela en annan roll - ceremoniell och estetisk. Genrekompositionen av rituell folklore är mångsidig: verbalt-musikaliska, dramatiska, lekfulla, koreografiska verk. Rituella sånger är särskilt viktiga - det äldsta lagret av musikalisk och poetisk folklore. Låtarna sjöngs i kör. Rituella sånger speglade själva riten, bidrog till dess bildning och genomförande.

Besvärjelselåtar var en magisk vädjan till naturens krafter för att få välbefinnande i hushållet och familjen. I lovsångerna blev ritualens deltagare poetiskt idealiserade, glorifierade: verkliga människor (brudgum, brud) eller mytologiska bilder(Kolyada, Maslenitsa). De förebråande sångerna som förlöjligade deltagarna i ritualen, ofta i grotesk form, är motsatsen till de härliga; deras innehåll var humoristiskt eller satiriskt. Spel- och runddanssånger framfördes under olika ungdomsspel, de beskrev och ackompanjerades av imitation av fältarbete, familjescener spelades upp (till exempel: matchmaking). Lyriska sånger är den senaste händelsen i riten. Deras huvudsakliga syfte är att uttrycka tankar, känslor och stämningar. Tack vare lyriska sånger skapades en viss känslomässig smak, och traditionell etik etablerades.

Rituell folklore inkluderaräven konspirationer, trollformler, vissa bylichki, tro, tecken, ordspråk, talesätt, gåtor, på 1900-talet. rituella saker dök upp. Sammansättningen av det rituella komplexet kan spontant inkludera verk av icke-rituell folklore.

Folkritualer och rituell folklore fick en djup och mångfacetterad reflektion i rysk litteratur ("Eugene Onegin", 1823-31, A.S. Pushkin, "Kvällar på en gård nära Dikanka", 1831-32, N.V. Gogol, "Till vem på Ryssland att leva well", 1863-77, N.A. Nekrasov, "The Snow Maiden", 1873, A.N. Ostrovsky, "War and Peace", 1863-69, L.N. Tolstoy, texter av S.A. Yesenin och etc.).

Folklore(Engelsk) folktroen) - folkkonst; en typ av kollektiv verbal verksamhet, som huvudsakligen bedrivs muntligt. Folklore är uppdelad i två grupper: rituell och icke-rituell.

Till rituell folklore relatera:

• (sånger, karnevalssånger, stenflugor),
• familjefolklore (släktberättelser, vaggvisor, bröllopssånger, klagosånger),
• enstaka (konspirationer, besvärjelser, räknarim).

icke-rituell folkloreär indelad i fyra grupper:

• folkloredrama;
• poesi;
• prosa;
• folklore av talsituationer.

rituell folklore utgjorde verbalt-musikaliska, dramatiska, spel-, koreografiska genrer, som ingick i de traditionella folkritualerna. Ritualer spelade en viktig roll i människornas liv. De utvecklades från århundrade till århundrade och ackumulerade gradvis mångfaldiga erfarenheter från många generationer. Ritualerna hade en rituell och magisk betydelse, de innehöll reglerna för mänskligt beteende i vardagsliv och arbete. De brukar delas in i arbetskraft (jordbruk) och familj. Ryska ritualer är genetiskt relaterade till ritualerna hos andra slaviska folk och har en typologisk analogi med ritualerna hos många folk i världen. Rituell poesi interagerade med folkliga ritualer, innehöll delar av ett dramatiskt spel. Den hade en rituell och magisk betydelse och utförde även psykologiska och estetiska funktioner. Rituell folklore är synkretisk i sitt väsen, så det är tillrådligt att betrakta det som en del av motsvarande ritualer. Det finns dock ett annat, strikt filologiskt tillvägagångssätt. Alltså, Yu.G. Kruglov identifierar tre typer av verk i rituell poesi:

• meningar,
• sånger
• klagomål.

Varje typ representeras av en grupp genrer. Sånger är övervägande viktiga - det äldsta lagret av musikalisk och poetisk folklore. I många ceremonier intog de en ledande plats och kombinerade magiska, utilitaristiska-praktiska och konstnärliga funktioner. Låtarna sjöngs i kör. rituella sånger speglade själva riten, bidrog till dess bildande och genomförande. stava sånger var en magisk vädjan till naturens krafter för att få välbefinnande i hushållet och familjen. I lovsånger deltagare i ritualen var poetiskt idealiserade, glorifierade: verkliga människor eller mytologiska bilder (Kolyada, Shrovetide, etc.). De var motsatsen till majestätiska korka sånger som förlöjligade deltagarna i ritualen, ofta i en grotesk form; deras innehåll var humoristiskt eller satiriskt. Spellåtar uppträdde under olika ungdomsspel; de beskrev och åtföljdes av imitation av fältarbete, spelade upp familjescener (till exempel matchmaking). Lyriska låtar- den senaste händelsen i riten. Deras huvudsakliga syfte är att bestämma tankar, känslor och stämningar. Tack vare lyriska sånger skapades en viss känslomässig smak, och traditionell etik etablerades.

Källor och ytterligare information:

• en.wikipedia.org - material från Wikipedia;
• feb-web.ru - material från "Literary Encyclopedia" (30-talet av XX-talet);
• lit.1september.ru - rituell folklore; kalenderritualer;

Vad är rituell folklore? Först och främst är det folkkonst, kollektiv eller individuell, muntlig, mer sällan skriven. Den folkloristiska kommunikationsstilen mellan människor involverade vanligtvis inte känslor. Den uttryckte tankar och önskningar förknippade med vissa händelser och tidsbestämd att sammanfalla med dem. Därför består ritualerna främst av sånger, klagosånger, familjeberättelser, vaggvisor, bröllopsprisningar. Enstaka konspirationer, besvärjelser och besvärjelser, räknerim och förtal anses vara en separat kategori.

Vad är rituell folklore i en vidare mening

Dessa är konstverk av en liten form förknippade med traditioner, seder, religiösa och etnografiska genrer. Det bör noteras att riterna i alla fall bär tecken på en folklig karaktär. Samtidigt tycks moderniteten vara suddig. gamla traditioner Tullen passar bäst i preteritum.

Utbudet av folkloreritualer är ganska brett. Det här är bykoreografi, körsång i naturen, under fältarbete, slåtter eller bete. Eftersom traditionella seder ständigt var närvarande i vanliga människors liv, var och förblir det ryska folkets rituella folklore en integrerad del av deras existens. Uppkomsten av tull är alltid förknippad med långsiktiga omständigheter. Den oupphörliga torkan som hotar skörden kan vara ett tillfälle för människor att vända sig till Gud för att få hjälp. Alla naturfenomen som är farliga för en person får honom också att leta efter en väg ut ur denna situation. Och oftast är det böner och förfrågningar, ljus och lappar i kyrkor.

Många ritualer och rituell folklore i allmänhet har en rituell och magisk betydelse. De ligger till grund för beteendenormer i samhället och får ibland till och med drag av nationell karaktär. Detta faktum vittnar om djupet av folkloristiska värden, vilket betyder att

Folkloreritualer är indelade i arbete, semester, familje- och kärleksritualer. Ryssarna är nära sammanflätade med folkloren från andra slaviska folk. Och dessutom förknippas de ofta typologiskt med befolkningen i vissa länder som ligger på andra sidan jorden. Det inbördes förhållandet mellan till synes olika kulturer beror ofta på en historiskt etablerad analogi.



Ivan Kupalas högtid

Ritual folklore i Ryssland har alltid varit självförsörjande och inte behövt fyllas på utifrån. Originaliteten hos ryska traditioner och seder gick inte bara från generation till generation, utan växte också med nya ritualer, ofta exotiska. Den mest anmärkningsvärda folklore-riten är Denna rit har hedniska rötter. På Ivan Kupalas natt tändes höga brasor och var och en av de närvarande fick hoppa över elden. Detta var inte alltid möjligt, det fanns risk för att man skulle falla och bränna sig.

På natten på Ivan Kupala var det brukligt att utföra rituella grymheter, stjäla boskap från grannar, förstöra bikupor, trampa ner trädgårdar och bestämt stötta upp dörrarna i hyddor med käppar så att de boende inte kunde lämna. Motiven för alla dessa handlingar är fortfarande oklara. Dagen efter blev de upprörande byborna återigen balanserade medborgare.



Sång ritual

En betydande plats i rysk rituell folklore upptas av poesi, som villkorligt kan delas in i sång (trollformler, förebrående, berömmande sånger) och magi (kärleksbesvärjelser, meningar, klagomål).

Sånger-trollformler vände sig till naturen, bad om välbefinnande i ekonomin och familjefrågor. Magnifik sång på Maslenitsa, julsånger och andra fester. De tillrättavisande sångerna var av hånfull karaktär.

Riter och kalender

Tillsammans med andra fanns i Rus en rituell folklore av kalendertyp, som var direkt relaterad till jordbruksarbete i vid bemärkelse. Kalender- och ritualsånger är den äldsta folkkonsten, historiskt formad under de långa åren av bondearbete på fältet och i höbärgningen.

Jordbrukskalendern, schemat för fältarbete enligt årstiderna - det här är ett slags program av sånggenren. Melodier är alla folkliga, födda bakom plogen, harven och ogräsrensning. Orden är enkla, men denna sångpoesi innehöll hela skalan av mänskliga upplevelser, hopp om lycka, oroliga förväntningar, osäkerhet, ersatt av jubel. Ingenting förenar människor som ett gemensamt mål för alla, vare sig det är att skörda eller sjunga i kör. Sociala värderingar tar oundvikligen någon form. I det här fallet är det folklore och med det ryska seder.



Folklore efter årstider

Vårens rituella repertoars sånger lät glada. De ser ut som skämt, hänsynslösa och vågade. Sommarmånadernas toner verkade djupare, de sjöngs med en känsla av prestation, men som med en dold förväntan om ett mirakel - en bra skörd. På hösten, skördetid, ringde rituella sånger som ett sträckt snöre. Folk slappnade inte ens en minut, annars skulle man inte hinna samla ihop allt innan regnet.

Anledning till skoj

Och när soporna var fulla, då började folkmys, tjusningar, runddanser, danser och bröllop. Rituell folklore i kalenderfasen av hårt arbete förvandlades smidigt till festligheter och fritt liv med fester. Ynglingen tittade noga på varandra, gjorde nya bekantskaper. Och här glömdes inte de traditionella sederna, det ryska folkets rituella folklore "steg till sin fulla höjd". I hyddorna började spådomar på de trolovade, mumsarna, flickorna brände ljus i timmar och svajade ringar på tunna trådar. Stövlar och filtstövlar kastades över axeln, en viskning hördes i överrummet.



julsånger

Vad är rituell folklore i termer av religion? Högtiden för Kristi födelse anses vara en av de mest traditionella i Ryssland. Den följer direkt efter nyår. Det är allmänt accepterat att hur du spenderar denna semester, så hela året kommer att vara. Julen anses av vissa vara början på ett nytt år. Detta är den viktigaste ryska religiösa händelsen. Den 6 januari, på julafton, började julsångerna. Det är festliga omgångar av hus och lägenheter med sånger och påsar fulla med spannmål. Barn brukar sjunga. Alla vill ta emot en paj eller en handfull godis från husets ägare som svar på gratulationer till semestern.

Den äldste i karolernas procession bär vanligtvis "Bethlehemsstjärnan", som dök upp på himlen när Jesus Kristus föddes, på en stolpe. Värdarna, till vilka de kom med julsånger, bör inte snåla med presenter till barn, annars måste de lyssna på barnens komiska förebråelser.

Årets viktigaste kväll

Några dagar efter jul började det nya året (idag kallar vi det gamla nyåret), som också åtföljdes av folkloreriter. Människor önskade varandra lycka, långt liv och all framgång i affärer. Grattis presenterades i form av korta julsånger. Folkriten var också "uppmärksamma" sånger som åtföljde spådomar efter midnatt. Det är vad rituell folklore är på nyårsafton!



Och när vintern håller på att ta slut är det dags att se bort henne - och folket går ut på gatorna för att fira Maslenitsa. Detta är tiden för glada folkloristiska vinterriter med skridskoåkning i trojkor, med lopp på pipiga pulkor, med spel på skridskor med klubbor. Det roliga fortsätter till mörkret och sent på kvällen sätter sig hela familjen vid spisen och minns den gångna semestern. Under sådana sammankomster sjöng de sånger, sjöng dunder, spelade spel. Detta är också det ryska folkets rituella familjefolklore. Den innehåller familjeberättelser, bröllopssånger, vaggvisor, klagosånger och mycket mer.

Rituell folklore bestod av verbal-musikaliska, dramatiska, spel-, koreografiska genrer, som var en del av traditionella folkritualer.

Ritualer spelade en viktig roll i människornas liv. De utvecklades från århundrade till århundrade och ackumulerade gradvis mångfaldiga erfarenheter från många generationer. Ritualerna hade en rituell och magisk betydelse, de innehöll reglerna för mänskligt beteende i vardagsliv och arbete. De brukar delas in i arbetskraft (jordbruk) och familj. Ryska ritualer är genetiskt relaterade till ritualerna hos andra slaviska folk och har en typologisk likhet med ritualerna hos många folk i världen.

Rituell poesi interagerade med folkritualer och innehöll inslag av ett dramatiskt spel. Den hade en rituell och magisk betydelse och utförde även psykologiska och poetiska funktioner.

Rituell folklore är synkretisk i sitt väsen, så det är tillrådligt att betrakta det som en del av motsvarande ritualer. Samtidigt noterar vi möjligheten till ett annat, strikt filologiskt tillvägagångssätt. Yu. G. Kruglov särskiljer tre typer av verk i rituell poesi: meningar, sånger och klagomål. Varje typ är en grupp genrer1.

Sånger är särskilt viktiga - det äldsta lagret av musikalisk och poetisk folklore. I många ceremonier ockuperade de

den bästa platsen, som kombinerar magiska, utilitaristiska-praktiska och konstnärliga funktioner. Låtarna sjöngs i kör. Rituella sånger speglade själva riten, bidrog till dess bildning och genomförande. Besvärjelselåtar var en magisk vädjan till naturens krafter för att få välbefinnande i hushållet och familjen. I lovsångerna blev deltagarna i ritualen poetiskt idealiserade, glorifierade: verkliga människor eller mytologiska bilder (Kolyada, Shrovetide, etc.). Mitt emot det lovordande fanns förebråande sånger som förlöjligade deltagarna i ritualen, ofta i grotesk form; deras innehåll var humoristiskt eller satiriskt. Spelsånger framfördes under olika ungdomsspel; de beskrev och åtföljdes av imitation av fältarbete, spelade upp familjescener (till exempel matchmaking). Lyriska sånger är den senaste händelsen i riten. Deras huvudsakliga syfte är att uttrycka tankar, känslor och stämningar. Tack vare lyriska sånger skapades en viss känslomässig smak, och traditionell etik etablerades.

KALENDERRITER OCH DERAS POESI

Ryssar, liksom andra slaviska folk, var bönder. Redan i antiken firade slaverna solståndet och de förändringar i naturen som var förknippade med det. Dessa observationer har utvecklats till ett system av mytologiska övertygelser och praktiska arbetsfärdigheter, fixerade av ritualer, tecken, ordspråk. Gradvis bildade riterna en årlig (kalender)cykel. Stora helgdagar var tidsbestämda att sammanfalla med vinter- och sommarsolståndet.

vinterriter

Tiden från Kristi födelse (25 december) till trettondedagen (6 januari) kallades Jultid. Vinterjultiden var uppdelad i heliga kvällar(25 december till 1 januari) och läskiga kvällar (med 1 januari till 6 januari) skildes de åt av St. Basil's Day (1 januari, enligt kyrkans kalender - Basil of Caesarea). I heliga kvällar de prisade Kristus och ropade på varje gårds välbefinnande. Andra halvan av jultiden var fylld av lekar, utklädning, sammankomster.

Kristus prisades under hela julveckan. Christopher pojkar bar på en stolpe gjord av flerfärgad papper Betlehem stjärna, sjungande religiös fest

sånger (poesi). Kristi födelse avbildades i en folklig dockteater - en julkrubba. Julkrubban var en låda utan frontvägg, inuti vilken bilder spelades upp.

Den gamla innebörden av nyårsfestligheterna var att fira den återuppväckta solen. På många ställen har den hedniska seden bevarats natten till jul mitt på bygatan framför varje hus för att tända brasor – en symbol för solen. Det var också en show O vattens övernaturliga egenskaper, senare absorberade av kyrkans rite av välsignelsevatten. Vid trettondagen gjordes en "Jordan" på floden: de satte upp något som liknade ett altare vid ishålet, de kom hit med en procession, välsignade vattnet och några badade till och med i hålet.

Solens återupplivande innebar början på ett nytt år, och människor hade en önskan att förutsäga framtiden, att påverka ödet. För detta ändamål vidtogs olika åtgärder som var utformade för att säkerställa en bra skörd, framgångsrik jakt, boskapsavkommor och en ökning av familjen.

En hel del utsökt mat förbereddes. Bakad av deg get: kor, tjurar, får, fåglar, tuppar - det var brukligt att ge dem. En oumbärlig julklapp var Kejsarsnitt smågris.

Under nyårsmagin spelade bröd, spannmål och halm en viktig roll: halm lades på golvet i kojan och kärvar fördes in i kojan. korn sådde (sådde, sådde) hyddor - kastade en handfull sa de: "För hälsan- ko, får, människa"; eller: "På kalvarnas golv, under lammens bänk, på bänken - barnen!"

Natten till jul och på nyårsafton genomförde de ceremonin caroling. Tonåringar och ungdomar samlades, klädde någon i en vriden fårskinnsrock, gav en pinne och en påse i händerna, där mat senare tillsattes. Sångarna närmade sig varje hydda och ropade storhet till ägarna under fönstren, och för detta bjöds de på förfriskningar.

Bypass-låtar (framförda under en rituell rundtur på gårdarna) under julsången hade ett annat namn: julsånger(på söder), havre(i de centrala regionerna), druvor(i de norra regionerna). Namnen kommer från refrängerna "Kolyada, carol!", "Hejdå, avsen, bai, avsen!"\>1 "Druvor, druvor, rödgröna!" Annars var de här låtarna nära. Kompositionsmässigt bestod de av lyckönskningar och krav på allmosor. Särskilt vanligt var önskan om överflöd, som avbildades i besvärjande sånger med hjälp av överdrift:

Och gud förbjude det

Vem är i det här huset!

Rågen är tjock för honom.

Middagsråg!

Han med ett öra av bläckfisk,

Från kärnan av hans matta,

Från halvkorn - en paj.

Förutom förtrollningen om skörden uttrycktes önskan om lång livslängd, lycka och många avkommor. De kunde lovsjunga enskilda familjemedlemmar. Önskvärt, ideal ritades som verkligt. En rik, fantastiskt vacker innergård och hus beskrevs, ägaren jämfördes med månen, värdinnan med solen och deras barn med vanliga asterisker:

Ung ljus månad - då vår herre,

Den röda solen är värdinnan,

Vindruvor, vindruvor, rödgröna.

Asterisker är vanliga - barn är små.

De snåla ägarna sjöng en sång:

Ge mig inte en paj -

Vi är kon vid hornen.

Inte ge inälvor<колбасу> -

Vi är en gris vid templet.

Ge inte en pannkaka -

Vi är värdar i Pinka.

Det var brukligt att berätta förmögenheter före nyår, såväl som från nyår till trettondagshelgen. En gång hade spådomen en agrar karaktär (om den framtida skörden), men sedan 1700-talet. mestadels tjejer gissade om sitt öde. Delades ut underdånig spådom med sånger. Former och metoder för spådom är kända för flera hundra.

Vid jultider var det alltid utklädning. magisk betydelse i gamla tider hade zoomorphic masker (tjur, häst, get) såväl som arkaiska antropomorfa sådana: en gammal man med en gammal kvinna, en död man. Travestism hade djupa rötter: att klä in kvinnor herrkostym, män - i kvinnliga. Senare började de klä ut sig soldat, gentleman, zigenare och så vidare. Klädseln förvandlades till en maskerad, en folkloreteater föddes: bufflar och dramatiska scener spelades. Deras glada, otyglade och ibland obscena natur var förknippad med obligatoriska skratt. ritu-

skratt (till exempel över den avlidne) hade ett produktivt värde. V. Ya. Propp skrev: "Skratt är ett magiskt sätt att skapa liv"1.

Firas i slutet av vintern - början av våren Maslenitsa. I sin kärna var det en hednisk högtid tillägnad att se bort den utgående vintern och ankomsten av solens värme, uppvaknandet av jordens moderbärande kraft. Kristendomen påverkade bara tidpunkten för Maslenitsa, som fluktuerade beroende på påsk: den föregicks av en sju veckor lång fasta, Maslenitsa firades den åttonde veckan före påsk.

I. P. Sacharov skrev: "Alla dagar i smörveckan har sina egna speciella namn: möte - måndag, för en och gry -sh och - tisdag, gourmet - onsdag, fest, vändpunkt, bred torsdag - torsdag, mamma-in- lagkvällar - fredag ​​, svägerskasamlingar - lördag, avsked, farväl, förlåtelsedag - söndag "2. Själva veckan kallades ost, cheesecake, som talar om det som en semester av "vit" mat: mjölk, smör, gräddfil, ost. Pannkakor som en obligatorisk njutning, som ganska sent förvandlades till ett attribut för fastelavnen överallt, var i första hand en begravningsmåltid (som föreställer solen, pannkakor symboliserade livet efter detta, som, enligt slavernas gamla idéer, hade en solkaraktär). Maslenitsa kännetecknades av särskilt bred gästfrihet, rituellt överätande, drickande av starka drycker och till och med fest. Överflödet av fet ("oljig") mat gav namnet till semestern.

Började torsdag (eller fredag) bred karneval. De red från de isiga bergen och senare till häst. Festlig tåg till ära av fastelavnen (en sträng av slädar med hästar spända till dem) nådde på vissa ställen flera hundra slädar. I antiken hade skridskoåkning en speciell betydelse: det var tänkt att hjälpa solens rörelse.

Maslenitsa är en hyllning till unga gifta par. Enligt r var de välkomna överallt: de gick för att hälsa på sin svärfar och svärmor, visade sig för folket i sina bästa kläder (för detta stod de i rader på båda sidor om bygatan) . De tvingades göra affärer inför alla. De unga var tvungna att kommunicera sin generativa kraft till jorden, för att "väcka upp" dess moderliga princip. Det är därför

på många ställen begravdes nygifta och ibland gifta flickor med rituella skratt i snön, i halm eller rullade i snön.

Maslenitsa var känd slagsmål. Bland kosackerna var spelet "capture of the snow fortress", som hölls vid floden, populärt.

Mummers gick genom gatorna vid fastelavnen björn, get, män klädda som "kvinnor" och vice versa; även hästar var klädda i hamnar eller kjolar. Maslenitsa själv representerades av en halmbild, vanligtvis i kvinnokläder. I början av veckan blev han "hälsad", det vill säga satt på en pulka, de körde runt i byn med sånger. Dessa sånger hade ett utseende av storhet: de sjöng bred ärlig Maslenitsa, karnevalsmåltider och underhållning. Det är sant att förstoringen var ironisk. Maslenitsa kallades kära gäst-coy och framställd som en ung elegant kvinna (Avdotyushka Izotevna, Akulina Savvishna).

Semestern överallt slutade med att "se av" - bränningen av Maslenitsa. Fågelskrämman togs utanför byn och brändes (ibland kastades i floden eller slets isär och spreds över fältet). Samtidigt sjöng de klandervärda sånger (och senare ditties), där Maslenitsa klandrades för att den stora fastan skulle komma. Hon fick kränkande smeknamn: wettail, wryneck, polyzuha, pannkaksmat. De kunde framföra parodiska begravningsklagomål.

På vissa ställen fanns det ingen fågelskrämma, istället brände man brasor, men samtidigt sa man ändå att bränna fastelavn. Seden att bränna Maslenitsa visar att den personifierade mörker, vinter, död och kyla. Med början av våren var det nödvändigt att bli av med det så att det inte skulle skada den återupplivande naturen. Tillkomsten av solvärme borde ha hjälpts av brasor, som var utlagda på en hög plats, och i mitten av dem fixerades ett hjul på en stolpe - när det lyste verkade det vara en bild av solen.

Fastelavnsdagen - Förlåtelse söndag. På kvällen den dagen slutade det roliga och det var allt. sa hejdå det vill säga de bad om förlåtelse från släktingar och vänner för sina synder under det senaste året. gudbarn deltog gudfäder och mamma. Människor verkade vara rena från förbittring och smuts. Och på Clean Monday (den första dagen av stora fastan) diskade de disk från snabbmat, tvättade sig i bad för att förbereda sig rent för fastan.

Vårriter

I mars ägde rum vårens välkomstrit. På Evdokia dropparen (1 mars) och på Gerasim råkaren (4 mars) bakade de torn-

torn. På skator(de "fyrtio martyrernas dag", 9 mars - vårdagjämningen) bakades överallt lärkor. Barnen sprang ut på gatan med dem, kastade upp dem och skrek ut korta sånger - stenflugor. Stenflugor behöll ekon från uråldriga besvärjelser där människor kallade på våren. flyttfåglar, eller brinnande bi,"stängde" vintern och "öppnade" sommaren.

I de västra regionerna har en arkaisk form bevarats: gurglande, gurglande. Vesnyanki framfördes av flickor och unga kvinnor - på en kulle, ovanför utspillt vatten. Den designades för en naturlig naturlig respons - ett eko. Ett rituellt utrop vävdes in i sångtyget "Goo-hoo-hoo, vilket, när det upprepades många gånger, orsakade en resonanseffekt. Det verkade för dem som sjöng som Spring själv svarade på dem.

Mitten av stora fastan kallades mittkors(onsdag den fjärde Stilla veckan) och inföll på en av dagarna i mars. Den här dagen serverades bakverk i form av kors till frukost. Det fanns en sed att "ropa kors". Barn och tonåringar, som gick förbi gårdarna, skrek ut sånger där det rapporterades att hälften av fastan hade passerat. (Skit):

Halva skiten går sönder

Bröd och rädisor överförs.

För detta fick sångarna bakade kors och andra belöningar.

Den 23 april, på dagen för den helige Georg den segerrike, första betesmarken. St George kallades i folkmun Egorisk vernal, grön Yuri, och 23 april - Egoriev (Yuriev) på eftermiddagen. Egory slogs samman med den antika ryska Yarila. I hans makt var jorden, vilda djur (särskilt vargar), han kunde skydda flocken från odjuret och från andra olyckor. I sånger kallades Yegoriy låsa upp jorden och släpp ut värme.

Boskap drevs ut vigda in palmsöndagen pil, tidigt på morgonen (denna dag ansågs dagg vara helande). Flocken gick runt tre gånger med ikonen för St. George den Segerrike.

I Kostroma-regionen gick unga män runt på gårdarna och före varje hydda sjöng de speciella besvärjelser, där far modige Egory Och Pastor Macarius(St. Macarius av Unzhensky) borde ha rädda boskapen på fältet och bortom fältet, i skogen och bortom skogen, bortom de branta bergen.

Egorievs dag var herdarnas dag, de behandlades och gavs presenter. De yttrade konspirationer, utförde olika magiska handlingar för att rädda flocken under sommaren. Till exempel gick herden runt flocken i en cirkel, med en nyckel och ett lås i sina händer, sedan låste han låset och kastade nyckeln i floden.

Den ortodoxa kristendomens viktigaste helgdag är påsk. Den föregås av palmsöndagen- Original rysk semester.

Det fanns idéer bland folket om de fruktbärande, helande och skyddande-magiska egenskaperna hos pilgrenar med fluffiga knoppar. På palmsöndagen invigdes dessa grenar i kyrkan, och då var det brukligt att lätt piska barn och husdjur med dem - för hälsa och tillväxt, och sa: "Vilgepiska, slagen till tårar!"

Palmveckan förändrades Passionerad fylld med förberedelser inför påsk.

På påskdagen bröt folk fastan med ceremoniellt bröd (påsktårta) och färgade ägg. Denna mat är förknippad med hedniska idéer och seder. Bröd är helgat av många ritualer som den heligaste maten, en symbol för välstånd och rikedom. Ägget, vårriternas obligatoriska föda, symboliserade fertilitet, nytt liv, uppvaknandet av naturen, jorden och solen. Det fanns lekar förknippade med att rulla ägg från en kulle eller från specialgjorda träbrickor ("ägghage"); slå ett ägg på ett ägg - vars kommer att brytas.

Första påskdagen gjordes gårdsrundor i de västra regionerna lådor - grupper av män som uppträder teckning sånger. Den huvudsakliga betydelsen var i sångrefräner (till exempel: "Kristus har uppstått för hela världen!"). Dessa sånger bevarade den uråldriga kallande-besvärjelsen och meddelandefunktionen och tillkännagav Jesu Kristi uppståndelse, vilket motsvarade början av den varma årstiden och naturens uppvaknande. Sångare försågs med festliga förnödenheter, behandlade.

På lördagen eller söndagen den första veckan efter påsk gjordes på många ställen ytterligare en omväg - grattis till de nygifta paret till den första våren i deras äktenskap. Så kallade hyllats sjöng blåsigt sånger. De kallade unga makar (vyun-ia Och vyunyiu), symbolen för deras familjelycka var bilden av ett bo. Till föreställningen krävde sångarna gåvor (till exempel målade ägg).

Kulten av förfäder gick organiskt in i vårritualerna, eftersom, enligt hedniska idéer, de dödas själar vaknade tillsammans med växtnaturen. Kyrkogård vid

besökte vid påsk; på regnbåge(tisdag och på vissa ställen måndag i den första veckan efter påsk); Torsdag, lördag och söndag i Trefaldighetsveckan. De tog med mat till kyrkogården (kutya, pannkakor, pajer, färgade ägg), såväl som öl, mos. De spred dukar på gravarna, åt, drack, till minne av de döda. Kvinnorna jämrade sig. Mat smulades sönder på gravarna och drycker hälldes på dem. En del av försörjningen delades ut till de fattiga. Till slut ersattes sorg med glädje ( "De plöjer på Radunitsa på morgonen, gråter på eftermiddagen och hoppar på kvällen").

Begravningsriter var en oberoende årlig cykel av ritualer. Årliga allmänna minnesdagar: Lördag före fastelavnsveckan (köttmat), "föräldrar" lördagar - i stora fastan (vecka 2, 3 och 4), Radunitsa, Trefaldighetslördag och - på hösten - Dmitrievskaya lördag (före 26 oktober). De döda sörjdes vid gravarna också på tempelhelgerna. Åminnelsen av de döda motsvarade folkets religiösa idéer om själen och livet efter detta. Det motsvarade folketiken, bevarade generationernas andliga kopplingar.

Första söndagen efter påsk, och ibland hela veckan efter påsk, kallades Röd kulle. Från den tiden började ungdomsunderhållningen: gungor, lekar, runddanser, som fortsatte med jämna mellanrum fram till förbön (1 oktober).

Gungor - en av folkliga favoritnöjen - var en gång en del av agrarmagin. Som V. K. Sokolova skrev, "att lyfta upp, kasta upp något, studsa, etc. är de äldsta magiska handlingar som finns bland olika folk. Deras syfte var att stimulera tillväxten av vegetation, främst grödor, för att hjälpa dem att resa sig"1. Ryssar under vårlov sådana ritualer upprepades många gånger. Så, för att få en bra skörd av råg och lin, ordnades rituella måltider på de gröna fälten, och i slutet ansågs det nyttigt att kasta upp skedar eller ägg målade gula. Särskilt sådana handlingar var tidsbestämda att sammanfalla med dagen för Herrens himmelsfärd (den 40:e dagen efter påsk).

En runddans är en uråldrig synkretisk handling som förbinder en sång, en dans, en lek. Runddanser innefattade olika kombinationer av rörliga figurer, men oftast skedde rörelsen i en solcirkel. Detta beror på det faktum att en gång runddanser ägnades åt kulten av berg och kullar, solkulten. Första-

men dessa var vårriter för att hedra solen (Khors) och åtföljdes av tändning av eldar.

Runddanser är förknippade med många kalenderhelger. V. I. Dal angav följande runddanser (enligt kalender): Radunitsky, Trinity, All Saints, Petrovsky, Pyatnitsky, Nikolsky, Ivanovo, Ilyinsky, Uspensky, Semeninsky, Kapustinsky, Pokrovskaya.

Runddanslåtar efter deras roll i runddansen delas in i typsättning(började med dem) tunneldrivning Och hopfällbar(de avslutade). Varje låt var ett oberoende spel, ett komplett konstverk. Sambandet med de antika besvärjelseriterna bestämde den tematiska inriktningen av runddanssångerna: de innehåller motiv av agrar (eller kommersiell) karaktär och kärleksäktenskap. Ofta slogs de ihop "Du sådde hirs, sådde ...", "Min humle, humle ...", "Hare, gå längs höet, gå ...").

Gradvis förlorade runddanser sin magiska karaktär, deras poesi utökades på bekostnad av lyriska sånger, de började bara uppfattas som underhållning.

På senvåren - försommaren, den sjunde veckan efter påsk, firade de grön jultid (Trenity-Semitsk riter). De kallas "gröna" eftersom det var en helgdag för växtnaturen, "Trenity" - eftersom de sammanföll med en kyrklig helgdag i treenighetens namn, och "Semitsky" - eftersom en viktig dag med rituella handlingar var semik - Torsdag, och hela veckan kallades ibland Semitskaya.

Gårdar och kojor ut- och invändigt dekorerades med björkgrenar, golvet beströddes med gräs, unga fällda träd placerades i närheten av kojorna. Kulten av blommande, växande vegetation kombinerades med uttalade kvinnliga ritualer (män fick inte delta i dem). Dessa riter daterades tillbaka till den viktigaste initieringen av de hedniska slaverna - adoptionen av mogna flickor i familjen som dess nya mödrar.

I Semik ringlad björk. Flickor med sånger gick in i skogen (ibland i sällskap äldre kvinna- förvaltare av riten). De valde två unga björkar och band deras toppar och böjde dem till marken. Björkar dekorerades med band, kransar vävdes av grenar, grenar vävdes in i gräset. På andra ställen dekorerades en björk (ibland planterades en halmdocka under en björk - Maren). De sjöng sånger, dansade runddanser, åt maten de hade med sig (stekt ägg var obligatoriskt).

På curling björk flickor kumilis - Kyssade Genom björkgrenarna - och bytte ringar eller näsdukar. Vän

de ringde en vän gudmor. Denna rit, som inte var kopplad till kristna idéer om nepotism, förklarades av A. N. Veselovsky som en sed för systerskap (i forntida tider var alla flickor av samma sort verkligen systrar)1. De tog också som det var emot björken i sin släktkrets, sjöng rituella och härliga sånger om den:

Låt oss ha kul, gudfar, låt oss ha kul

Vi kommer att prova Semitskaya björken.

Åh gjorde Lado! Ärlig Semik.

Åh gjorde Lado! Min björk.

På Trefaldighetsdagen gick vi till skogen utveckla en björk Och raskumlya-räv. Efter att ha tagit på sig kransarna gick flickorna i dem, och sedan kastade de dem i floden och gissade deras öde: om kransen flyter längs floden, kommer flickan att gifta sig; om han spolas i land, stannar han ett år till i sina föräldrars hus; en nedsjunken krans förebådade döden. En rituell sång sjöngs om detta:

Röda tjejer

Kransarna ringlade sig

Luli-luli,

Kransarna ringlade sig. ...

Kastas i floden

Ödet är förutsagt...

snabb flod

Gissade ödet...

Vilka tjejer

Gift dig att gå ...,

Vilka tjejer

Århundrade till ålder ...,

Och till vem den olyckliga

Ligg i den fuktiga jorden.

Det fanns också en sådan sorts ceremoni: de dekorerade (och ibland klädde ut sig i Damkläder) fälld björk. Fram till Trefaldighetsdagen bars hon runt i byn med sånger, kallade, "behandlade" henne i hyddorna. På söndagen bars de till floden, lastades av och kastades i vattnet under klagomål. Denna rit behöll ekon av mycket arkaiska människooffer, björken blev ett ersättningsoffer. Senare betraktades att kasta den i floden som en rit för att göra regn.

En rituell synonym till björk kan vara gök. I vissa södra provinser gjordes inte "göktårar" av gräs: de klädde sig i en liten skjorta, en solklänning och en halsduk (ibland - i en bruddräkt) - och gick ut i skogen. Här är tjejerna kumulativ med varandra och med gök, sedan lade de den i en kista och begravde den. På Trefaldighetsdagen gök grävt upp och planterat på grenar. Denna version av riten förmedlar tydligt idén om att dö och efterföljande uppståndelse, d.v.s. initiering. En gång i tiden, enligt de gamlas idéer, "dog" initierade tjejer - kvinnor "föddes".

Trefaldighetsveckan kallades ibland Rusal, eftersom det vid denna tid, enligt folkuppfattningen, dök upp i vattnet och på träden sjöjungfrur - oftast flickor som dog före äktenskapet. Rusalveckan kunde inte sammanfalla med Trinity.

Sjöjungfrur tillhörde de dödas värld och uppfattades som farliga andar som förföljer människor och till och med kan döda dem. Sjöjungfrur ska ha bett kvinnor och flickor om kläder, så skjortor lämnades till dem på träden. Sjöjungfrornas vistelse i ett råg- eller hampafält bidrog till blomning och skörd. Den sista dagen av sjöjungfruveckan lämnade sjöjungfrorna jorden och återvände till den världen därför genomfördes en ceremoni i de södra ryska regionerna sjöjungfru trådar. Sjöjungfru en levande flicka kunde skildra, men oftare var det en halmbild, som de bar in på fältet med sånger och danser, brände där, dansade runt elden och hoppade över elden.

Denna typ av ritual har också bevarats: två personer utklädda till häst, vilket också kallades sjöjungfru. Sjöjungfruhästen leddes av tränsen in på fältet, och efter henne ledde ungdomen runddanser med avskedssånger. Det kallades spendera våren.

Sommarriter

Efter treenigheten deltog både flickor och pojkar, såväl som alla invånare i en by eller by, i riterna. Sommarperioden är en tid av hårt jordbruksarbete, så semestern var kort.

Johannes Döparens födelse, eller Ivans dag(24 \\ juni, perioden för sommarsolståndet) observerades allmänt bland de flesta europeiska folk. Slaver Ivan Kupala förknippades med naturens sommarfruktbarhet. Ordet "kupala" har ingen distinkt etymologi. Enligt N. N. Veletskaya "kan det vara mycket rymligt och kombinera flera betydelser:

eld, kittel; vatten; rituellt offentligt möte på en rituell plats.

På Kupala-natten rensades människor med eld och vatten: de hoppade över eldar, simmade i floden. De dansade och sjöng Kupala-sånger, som kännetecknas av kärleksmotiv: sommarnaturens upplopp och skönhet är konstnärligt korrelerad med unga människors känslor och upplevelser. De arrangerade lekar mellan byar med rester av sexuell frihet, vilket var förknippat med forntida exogami - ett förbud äktenskapliga relationer inom samma släkte (från det grekiska ekot - "utanför, utanför" + gamos - "äktenskap").

Det fanns utbredda föreställningar om helande kraft blommor och örter, om deras magiska egenskaper. Healers, trollkarlar, siare och till och med enkla människor gick för att samla örter, så Ivan Ku-palu kallades också Ivan örtläkaren. De trodde att på natten före Ivan Kupala pratade blommor med varandra, och också att varje blomma brinner på sitt eget sätt. Vid midnatt blommade en eldig ormbunkeblomma i en minut - den som hittar den kan bli osynlig eller, enligt en annan version, gräva upp en skatt på denna plats. Tjejerna lade ett gäng Kupala-örter under kudden och gjorde en dröm om sina inskränkt-förklädd. Som på treenigheten, på Kupala-natten spådde de på kransar och kastade dem i floden (ibland sattes brinnande ljus in i kransarna).

Man trodde att den här natten var de onda andarna särskilt farliga, därför utfördes den symboliska förstörelsen av häxor i Kupala-elden: rituella föremål som symboliserade dem (ett uppstoppat djur, en hästskalle, etc.) brändes. Det fanns olika metoder för att känna igen "häxor" bland byborna.

Bland ryssarna var Kupala-riterna mindre utvecklade än bland ukrainarna och vitryssarna. I de centrala ryska provinserna finns många uppgifter om Yarilin dag. Yarilo är solens gud, sensuell kärlek, givaren av liv och fertilitet (ord med roten "burk" betyder "ljus, kvav, passionerad").

Voronezh under andra hälften av 1700-talet. folkspel var kända, kallade Yarilo: en utklädd man, hängd med blommor, band och klockor, dansade på torget och tjatade kvinnor med obscena skämt, och de i sin tur släpade inte efter mumsarna och gjorde narr av honom. Under första hälften av XIX-talet. i Kostroma begravdes en bild av Yarila med uttalade manliga attribut. I slutet av XIX-talet. i Zaraisky-distriktet i Ryazan-provinsen konvergerade på en nattvandring på

kulle Yarilina är flintskallig. Det fanns delar av Kupala-spelet: bränder, "ohämmad" karaktär av spelbeteendet. På frågan om samlaren, som var Yarilo, svarade de: "Han godkände mycket kärlek."

Yarilin-dagen sammanföll med helgdagen för Ivan Kupala och firades där Kupala inte firades. V. K. Sokolova skrev: "Det är nästan säkert att sätta ett likhetstecken mellan Kupala och Yarila. Kupala är ett senare namn som dök upp bland östslaverna, när högtiden, liksom andra kristna folk, var tidsbestämd att sammanfalla med dagen för Johannes Baptist. Där men där denna högtid inte slog rot (förmodligen för att den föll på en fasta), bevarades det gamla namnet Yarilin Day på sina ställen. Han klarade sig före fastan. Det var en helgdag av sommarsolen och mognaden av frukter. .. ".

Efter Ivan Kupala, före Peters dag, Kostromas begravning. Kostroma - oftast en fågelskrämma gjord av halm och mattor, klädd i kvinnors klänning(denna roll kan också spelas av en av deltagarna i ceremonin). De dekorerade Kostroma, lade den i ett tråg och efterliknade en begravning och bar den till floden. Några av de sörjande grät och jämrade sig, medan andra fortsatte sitt arbete med oförskämda kvickheter. Vid floden kläddes fågelskrämman av och kastades i vattnet. Samtidigt sjöng de sånger tillägnade Kostroma. Sedan drack de och hade kul.

Ordet "Kostroma" kommer från "brasa, lägereld" - en lurvig topp av örter och öron, mogna frön. Tydligen var riten tänkt att hjälpa till att mogna grödan.

Sommarens festligheter, ungdomsfestligheter och kul avslutades Petrovs dag(29 juni). Hans ritualer och övertygelser var kopplade till solen. De trodde på solens ovanliga brännande. De sa att solen "leker", d.v.s. är uppdelad i många flerfärgade cirklar (sådana övertygelser var också tidsbestämda att sammanfalla med påsk). På Petersnatten sov ingen: vaktade solen. En skara utklädda ungdomar lät, skrek, slog med liear, dämpare, käppar, klockor, dansade och sjöng till munspelet och bars bort från ägarna allt som ligger illa(plogar, harvar, slädar). Den låg på hög någonstans utanför byn. Solen väntade på gryningen.

Petrov-dagen öppnade klippningen (C Peters dag röd sommar, grön slåtter).

Forskare föreslår att sommarlovet (Ivan Kupala, Yarilin-dagen, Kostromas begravning och Petersdagen) går tillbaka till en vanlig källa - den stora hedniska högtiden på sommarens apogee och förberedelser för skörd. Kanske bland de gamla slaverna var det en helgdag för att hedra Yarila och varade från Ivanov till Peters dag.

Höstens riter

Cirkeln av lantbrukshelgdagar avslutades skörderiter och sånger. Deras innehåll var inte kopplat till kärlek-äktenskapsförhållanden, de var av ekonomisk karaktär. Det var viktigt att bevara den skördebärande kraften i spannmålsfältet och återställa skördemännens förbrukade hälsa.

Heder gavs till den första och sista kärven. Den första kärven kallades födelsedag, med sånger bar de det till tröskplatsen (tröskning påbörjades från den, och säden behölls tills en ny sådd). I slutet av skörden fördes också den sista kärven högtidligt till kojan, där den stod till förbönen eller julen. Sedan matades den till boskap: man trodde att den hade helande egenskaper.

Kvinnor har alltid hyllats i skördesånger, sedan skörden skördades med skäror och detta arbete var kvinnligt. Bilderna av skördarna idealiserades. De avbildades i enhet med den omgivande naturen: månen, solen, vinden, gryningen och, naturligtvis, sädesfältet. Motivet för skördebesvärjelsen lät:

Poliser på fältet<копнами>,

Höstackar på tröskgolvet!..

I buren!..

I ugnen med pajer!

Nästan överallt lämnade de det sista öronknippet okomprimerat - på skägget mytisk bild (get, fältarbetare, ägare, Volos, Yegoriy, Gud, Kristus, Profeten Elia, Nicholas och så vidare.). Öronen böjda olika sätt. Till exempel band de ett gäng ovanifrån och under, böjde öronen, rätade ut de böjda stjälkarna i en cirkel. Sedan skägg dekorerad med band och blommor, och i mitten satte de en bit bröd med salt, hällde honung. Denna rit baserades på idéer om andan i fältet - en get-liknande åkerns ägare gömmer sig i de sista okomprimerade öronen. Liksom andra nationer, get - personifieringen av fertiliteten försökte de blidka honom så att jordens styrka inte skulle utarmas. Samtidigt sjöng de en sång där de ironiskt nog ringde get (""Bocken gick längs gränsen ...").

På många ställen rullade kvinnor, efter att ha avslutat skörden, genom stubben och sa: "Nyvka, Nyvka, ge mig min snara, jag sticker dig, jag tappade kraften." Den magiska beröringen av marken var tänkt att "ge bort styrkan". Avslutningen på skörden firades med en rejäl middag med gödning paj. I byarna arrangerades klubbar, brödraskap, bryggdes öl.

Det var roliga seder på hösten exil insekter. Till exempel i Moskva-provinsen arrangerade de flugbegravning - de gjorde kistor av morötter, betor, kålrot, lade flugor i dem och begravde dem. I Kostroma-provinsen drevs flugor ut ur kojan med den sista kärven, och sedan satte de den till ikonerna.

Från Pokrov började bröllop i byarna och flickorna sa: "Pokrov, Pokrov, täck jorden med en snöboll och jag med en fästman!"